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純由表象所構成，此等表象若非在吾人內部中——蓋即謂在知覺中——授與，則實無處可以遇及之。
感性的直觀之能力，嚴格言之，僅為感受性，即在某種形態中被激動而伴隨有表象之一種能力，至表象之相互關係，則為空間時間之純粹直觀（吾人感性之純然方式），此等表象在其以空間時間中所有此種形態聯結之，及依據經驗之統一法則能規定之限度內，即名為物件。此等表象之“非感性的原因”，完全非吾人之所能知，故不能為吾人所直觀之物件。蓋此種物件不能在空間或時間中表現之（空間時間純為感性的表象之條件），顧一離此種條件，則吾人不能思維有任何直觀。吾人可名“普泛所謂現象之純粹直悟的原因”為先驗的物件，但純為因此能有與“視為感受性之感性相對應”之某某事物故耳。吾人能以吾人可能的知覺之全部範圍及聯結，歸之於此先驗的物件，且能謂此先驗的物件先於一切經驗而以自身授與者。但現象雖與先驗的物件相應，並非以其自身授與，乃僅在此經驗中授與吾人者，以其純為表象故耳，此等表象乃知覺——僅在知覺依據經驗統一之規律與其他知覺相聯結之限度內——能標識其為一實在的物件者。故吾人能謂為過去時間之實在的事物，乃在經驗之先驗的物件中授與；但此等事物之為“我之物件及過去時間中之實在者”，則僅限於我依據經驗的法則，對於我自身表現之為（或由歷史之指導或由因果之跡象）“可能的知覺之追溯的系列”。（一言以蔽之，世界之進行過程）引導吾人到達“為現在時間條件之過去時間系列”——但此種系列之能被表現為現實者，非在其自身，僅在聯結於一可能的經驗中耳。因之，在吾人自身存在以前無量時期中之一切事件，實際僅指“自現在之知覺還至規定此知覺之種種條件（就時間而言）”所有推展經驗連鎖之可能性而言耳。
故若我對於自身表現一切時間中一切空間中所有感官之“一切現實存在之物件”，我並不將此等物件設立在空間時間中一若先於經驗而存在者。此種表象僅為吾人就其絕對完全所思維之可能的經驗而已。蓋以此等物件只不過表象而已，僅在此種可能的經驗中始能授與吾人。謂此等物件之存在先於我之一切經驗者，其意僅謂若自知覺出發，進展至此等物件所屬之經驗部分，則必當遇及之耳。至此種進展之經驗的條件之原因（即決定吾人所將遇及之專案為何及我追溯至何種程度始能遇及之者）乃先驗的，自必為我之所不能知者。但我並非論究此種先驗的原因，所論究者僅為物件（蓋即謂現象）所由以授與我之“經驗中之進展規律”耳。且我或謂“在空間中之經驗的進展中，我能見及較現今我所見最遠距離之星尚有百倍之遠之星”，抑或謂“此等星座以前雖無人見及之，以後或永無人見及之，但或能在宇宙中遇及之”云云，其結果乃無關重要之事。蓋即假定此等星座所授與者為物自身與可能的經驗無關，但此等事物之在於我，實等於無，即非物件（除包含於經驗的追溯之系列中以外，不能成為我之物件）云云，仍為極真實者也。僅在另一種類之關係中——當“此等現象將用之於絕對的全體之宇宙論的理念時，即在吾人論究超越可能的經驗限界之問題時，——辨別“吾人所由以視此等感官物件為實在”之形相，始成為重要，蓋用以防免吾人誤解經驗的概念時所必然發生之欺妄的誤謬也。
第七節 批判的解決理性之宇宙論的自相矛盾
純粹理性之二律背馳，全部依據以下之辯證的論證，即：若受條件制限者授與，則其所有一切條件之全部系列自亦授與，而感官物件之授與吾人則為受條件制限者；故等等（按即其所有一切條件之全部系列自亦授與）。由此種三段推理，其大前提在吾人所見如是自然的自明的，則以構成系列之條件之不同（在現象之綜合中），即有如是多之宇宙論的理念。此等理念基本設定此等系列之絕對的總體；因之此等理念乃使理性陷於不可避免之自相矛盾。吾人如首先較正其中所用之若干概念及加以定義，則吾人自較能顯露此種辯證的論證中所有欺妄之點。
第一，以下之點十分明確，絕無疑義，即若受條件制限者授與，則追溯其所有一切之條件系列乃吾人應負之任務。蓋某某事物與條件有關云云，即包含在此受條件制限者之概念中，此一條件其自身如仍為受條件制限者，則自必與更遠之條件有關，如是經由系列之一切專案。故以上之命題為分析的，絕不畏懼先驗的批判。吾人由悟性盡其所能以推尋——及擴大——一概念與其種種條件（直接由此概念自身所產生者）之聯結，實為理性之邏輯的基本假設。其次，若受條件制限者與其條件皆為
