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初不修見官長。至於吊大喪；省困疾；乃心欲自勉；強令無不必至；而居疾少健。恆復不周；每見譏責於論者。洪引咎而不恤也。意苟無餘；而病使心違；顧不愧己而已；亦何理於人之不見亮乎？唯明鑑之士；乃恕其信抱朴；非以養高也。世人多慕豫親之好；推暗室之密；洪以為知人甚未易；上聖之所難。浮雜之交；口合神離；無益有損。雖不能如朱公叔一切絕之；且必須清澄詳悉；乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐苟達；側立勢門者；又共疾洪之異於己；而見疵毀；謂洪為傲物輕俗。而洪之為人；信心而行；譭譽皆置於不聞。
50。10至患近人；或恃其所長而輕人所短；洪忝為儒者之末；每與人言；常度其所知而論之；不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辯識；每舉綱領。若值惜短；難解心義；但粗說意之與向；使足以發寤而已；不致苦理；使彼率不得自還也。彼靜心者；存詳而思之；則多自覺而得之者焉。度不可與言者；雖或有問；常辭以不知；以免辭費之過也。洪性深不好乾煩官長；自少及長；曾救知己之抑者數人；不得已；有言於在位者；然其人皆不知洪之恤也。不忍見其陷於非理；密自營之耳。其餘雖親至者；在事秉勢；與洪無惜者；終不以片言半字；少累之也。至於糧用窮匱急；合湯藥則喚求朋類；或見濟；亦不讓也。受人之施；必皆久久漸有以報之；不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲；則分以濟人之乏；若殊自不足；亦不割己也。不為皎皎之細行；不治察察之小廉。村裡凡人之謂良守善者；用時；或齎酒餚候洪；雖非儔匹；亦不拒也。後有以答之；亦不登時也。洪嘗謂史雲不食於昆弟；華生治潔於暱客；蓋邀名之偽行；非廊廟之遠量也。
50。11洪尤疾無義之人；不勤農桑之本業；而慕非義之奸利。持鄉論者；則賣選舉以取謝；有威勢者；則解符疏以索財。或有罪人之賂；或枉有理之家。或為逋逃之藪；而饗亡命之人；或挾使民丁；以妨公役；或強收錢物；以求貴价；或佔錮市肆；奪百姓之利；或割人田地；劫孤弱之業。惚恫官府之間；以窺掊克之益；內以誇妻妾；外以釣名位。其如此者；不與交焉。
由是俗人憎洪疾己；自然疏絕；故巷無車馬之跡；堂無異志之賓；庭可設雀羅；而几筵積塵焉。
50。12洪自有識以逮將老；口不及人之非；不說人之私；乃自然也。雖僕豎有其所短；所羞之事；不以戲之也。未嘗論評人物之優劣；不喜訶譴人交之好惡。或為尊長所逼問；辭不獲已；其論人也；則獨舉彼體中之勝事而已。其論文也；則撮其所得之佳者；而不指摘其病累；故無譭譽之怨。貴人時或問官吏民；甲乙何如。其清高閒能者；洪指說其快事；其貪暴暗塞者；對以偶不識悉。洪由此頗見譏責；以顧護太多；不能明辯臧否；使皂白區分；而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者；比方倫匹；未必當允；而褒貶與奪；或失準格。見譽者自謂己分；未必信德也；見侵者則恨之入骨；劇於血讎。洪益以為戒；遂不復言及士人矣。雖門宗子弟；其稱兩皆以付邦族；不為輕乎其價數也。
50。13或以譏洪；洪答曰：“我身在我者也；法當易知。設令有人問我；使自比古人；及同時令我自求輩；則我實不能自知；可與誰為匹也。況非我；安可為取而評定之耶？漢末俗弊；朋黨分部；許子將之徒；以口舌取戒。爭訟論議；門宗成讎。故汝南人士無復定價而有月旦之評。魏武帝深亦疾之；欲取其首；爾乃奔波亡走；殆至屠滅。前鑑不遠；可以得師矣。且人之未易知也；雖父兄不必儘子弟也；同乎我者遽是乎？異於我者遽非乎？或有始無卒；唐堯、公旦、仲尼、季札；皆有不全得之恨；無以近人信其嘍嘍管見熒燭之明；而輕評人物。是皆賣彼上聖大賢乎？”
50。14昔大安中；石冰作亂；六州之地；柯振葉靡；違正黨逆。義軍大都督邀洪為將兵都尉；累見敦迫；既桑梓恐虜；禍深憂大。古人有急疾之義；又畏軍法；不敢任志；遂募合數百人；與諸軍旅進。曾攻賊之別將；破之日；錢帛山積；珍玩蔽地；諸軍莫不放兵收拾財物；繼轂連擔。洪獨約令所領；不得妄離行陳。士有摭得眾者；洪即斬之以徇。於是無敢委杖；而果有伏賊數百；出傷諸軍。諸軍悉發；無部隊；皆人馬負重；無復戰心。遂致驚亂；死傷狼藉；殆欲不振。獨洪軍整齊轂張；無所損傷。以救諸軍之大崩；洪有力焉。後別戰斬賊小帥；多獲甲首；而獻捷幕府。於是大都督加洪伏波將軍；例給布百匹。諸將多封閉之；或送還家；而洪分賜將士；及施知故之貧者；餘之十匹；又徑以市肉酤酒；以饗將吏
