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,可謂得其要領。朱子又嘗謂“自《易》以後,無人做得一物如此整齊,包括得盡”;又謂“康節《易》看了,卻看別人的不得”。而張岷亦謂此書“本以天道質以人事,辭約而義廣,天下之能事畢矣”。蓋自邵子始為此學,其後自張行成、祝泌等數家以外,能明其理者甚鮮,故世人卒莫窮其作用之所以然。其起而議之者則曰,元會運世之分無所依據;十二萬九千餘年之說近於釋氏之劫數;水火土石本於釋氏之地水火風,且五行何以去金去木?乾在《易》為天,而《經世》為日,兌在《易》為澤,而《經世》為月,以至離之為星,震之為辰,坤之為水,艮之為火,坎之為土,巽之為石,其取象多不與《易》相同,俱難免於牽強不合。然邵子在當日用以占驗,無不奇中,故歷代皆重其書。且其自述大旨亦不專於象數,如雲“天下之事,始於重猶卒於輕;始過於厚猶卒於薄”,又云“治生於亂,亂生於治。聖人貴未然之防,是謂《易》之大綱”,又云“天下將治,則人必尚於義也;天下將亂,則人必尚於利也。尚義則謙讓之風行焉;尚利則攘奪之風行焉”,類皆立義正大,垂訓深切。是《經世》一書,雖明天道而實責成於人事,洵粹然儒者之言,固非讖緯數家所可同年而語也。皇極經世書?觀物內篇觀物篇一物之大者無若天地,然而亦有所盡也。天之大,陰陽盡之矣。地之大,剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉,剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者,天地至大之謂也,凡言大者,無得而過之也。亦未始以大為自得,故能成其大,豈不謂至偉至偉者歟?天生於動者也,地生於靜者也,一動一靜交,而天地之道盡之矣。動之始則陽生焉,動之極則陰生焉,一陰一陽交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉,靜之極則剛生焉,一柔一剛交而地之用盡之矣。動之大者謂之太陽,動之小者謂之少陽。靜之大者謂之太陰,靜之小者謂之少陰。太陽為日,太陰為月,少陽為星,少陰為辰,日月星辰交而天之體盡之矣。靜之大者謂之太柔,靜之小者謂之少柔。動之大者謂之太剛,動之小者謂之少剛。太柔為水,太剛為火,少柔為土,少剛為石,水火土石交而地之體盡之矣。日為暑,月為寒,星為晝,辰為夜,暑寒晝夜交而天之變盡之矣。水為雨,火為風,土為露,石為雷,雨風露雷交而地之化盡之矣。暑變物之性,寒變物之情,晝變物之形,夜變物之體,性情形體交而動植之感盡之矣。雨化物之走,風化物之飛,露化物之草,雷化物之木,走飛草木交而動植之應盡之矣。走感暑而變者,性之走也,感寒而變者,情之走也,感晝而變者,形之走也,感夜而變者,體之走也。飛感暑而變者,性之飛也,感寒而變者,情之飛也,感晝而變者,形之飛也,感夜而變者,體之飛也。草感暑而變者,性之草也,感寒而變者,情之草也,感晝而變者,形之草也,感夜而變者,體之草也。木感暑而變者,性之木也,感寒而變者,情之木也,感晝而變者,形之木也,感夜而變者,體之木也。性應雨而化者,走之性也,應風而化者,飛之性也,應露而化者,草之性也,應雷而化者,木之性也。情應雨而化者,走之情也,應風而化者,飛之情也,應露而化者,草之情也,應雷而化者,木之情也。形應雨而化者,走之行也,應風而化者,飛之行也,應露而化者,草之行也,應雷而化者,木之行也。體應雨而化者,走之體也,應風而化者,飛之體也,應露而化者,草之體也,應雷而化者,木之體也,性之走善色,情之走善聲,形之走善氣,體之走善味。性之飛善色,情之飛善聲,形之飛善氣,體之飛善味,性之草善色,情之草善聲,形之草善氣,體之草善味。性之木善色,情之木善聲,形之木善氣,體之木善味。走之性善耳,飛之性善木,草之性善口,木之性善。走之情善耳,飛之情善目,草之情善口,木之情善。走之形善耳,飛之形善目,草之形善口,木之形善。走之體善耳,飛之體善目,草之體善口,木之體善。夫人也者,暑寒晝夜無不變,雨風露雷無不化,性情形體無不感,走飛草木無不應,所以目善萬物之色,耳善萬物之聲,善萬物之氣,口善萬物之味,靈於萬物,不亦宜乎?觀物篇二人之所以能靈於萬物者,謂其目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,能收萬物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味者,萬物之體也。目耳口者,萬人之用也。體無定用,惟變是用;用無定體,惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也,聖亦人也,有一物之物,有十物之物,有百物之物,有千物之物,有萬物之物,有■物之物,有兆物之物。為兆物之物,豈非人乎?有一人之人,有十人之人,有百人之人,有千人之人,有萬人之人,有■人之人,有兆人之人。為兆人之