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為天下王。”正言若反。”因此，聖人說：“能夠承擔國家的屈辱，才能稱為國家的君主，能夠承擔國家的災難，方能作為天下的君王。”明明是正面的話，聽起來卻像是反話。我講道為什麼總是講君王？難道我講的道不是對天下所有人而說，而只是對君王而說嗎？不是這樣的。其實我們每個人都是“君王”，我們都是心之君主。心外無物，天地萬物皆是由心識所化。心就是我們的“國”，我們作為心之君主，就有責任管好自己的“國”。只要我們管好自己的心，那麼一切都會水到渠成。而管好心的最好方式就是無為，只要我們能夠做到無為，心自然就能夠管好了。心管好了，不再妄自造作了，那便不會再有任何煩惱，一切自然圓滿具足。所以我才說，能夠承擔起國家的屈辱和災難，才算一個真正的君王。人都不喜歡受辱，也不喜歡面對災難。可是我們要知道，一切的屈辱和災難其實並不存在，若是我們當真了，那便只能受苦了。屈辱和災難都來自於我們的心，若是我們不再把屈辱看成是屈辱，不再把災難看成是災難，我們又怎麼可能會受苦。我們唯有正確地看待屈辱和災難，才算是一個善道之人。我們要時刻謹記，外邊沒有敵人，唯一的敵人只可能是自己。若是我們不願意放過他人，那便表示我們不願意放過自己。若是我們把他人的侮辱當一回事，那我們就等於沒有看到道，我們在走一條與道相背離的道路。若是有人侮辱了我們，我們依然能夠做到不當真，做到一笑置之，那我們就是一個有道有德之人，這樣我們才算是走在正確的道路上。我們沒有必要再去管世間那些紛擾之事，那些喜歡爭的人就讓他們自個兒去爭吧，我們不要加入他們的行列。我們要堅持走自己的道路。天道無親，恆與善人。只要我們願意堅守在大道上，道是不會虧待我們的，祂遲早會來成就我們的。我講的道明明是正面的話，可是很多人都認為我在說反話。畢竟我講的道和世人的認知是完全反過來的。然而道就是這樣子的啊。道就是跟世人固有認知相反的，世人最不願意成為的樣子恰恰就是道的樣子。也正因為道和世人固有的認知相反，所以天下人都不願意按我說的去做。沒有人願意吃虧，沒有人願意忍受屈辱，沒有人願意無為，沒有人願意少私寡慾，沒有人願意放棄自身利益，不為任何利益而活。也正因為世人都不願意放下，所以才感受不到道的完美，才無法了悟道是什麼。捨得捨得，有舍才有得，不願意舍的人又怎麼會得？我這麼說並不是讓人放下一切，以至於錢都不去掙了，坐在家裡等死。我說的放下是讓人放下內心的執著。只有不再執著於自己，不再執著於外物，將自己的心完全放空，道才能進入我們的心中。我們的心裡總是塞滿了各種各樣的執著，我們總是死死地抓著外物不放，不願意讓自己的心融入道中。也正是因為那些執著，才使得我們感受不到道的本自具足的。只要我們願意真的放下，我們立即就能夠感受到道的完美。放下確實是世間最難做到的事情，很多人窮盡一生都無法放下，所以才導致自己無法了悟道，也無法成為道的。”
尹喜道：“師傅講的道真的很完美，真的很受用，弟子真的非常感激師傅。可是弟子感覺自己的心非常排斥放下，這是為什麼呢？”
李耳回答道：“是這樣的。因為愛是我們的天性，我們是不可能做到不愛自己的。由於我們一直以來都與身體認同，導致自己的心認為身體就是自己，所以才不敢放下的。我們一旦決定放下，就會滋生恐懼，就會感覺自己不愛自己了，因此，我們的內心是非常排斥放下的。”
尹喜又問：“那該如何是好？我們如何說服自己不再排斥放下？”
李耳回答道：“唯有與道認同一途了。既然我們是因為與身體認同才導致自己無法放下的，那便唯有與道認同才能讓自己心甘情願放下了。與道認同很重要，這是修道的第一步，這一步做得好，後面就能一馬平川。這一步修不好，就會使自己原地踏步，很難更進一步。我曾經也說過：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？身體並不是我們的實相，與身體認同只會使我們患得患失，若是我們執意與身體認同，我們是不可能放下的。我們永遠都不要和愛對抗，因為愛是我們的天性，我們是不可能不愛自己的。我們活在世間，都無比的愛惜自己的身體，可以說，我們完全與身體劃上等號了。可是實相是：我們不是一具身體，我們是不生不滅，永恆不變，完美無缺的道。若是我們非要與有生有滅，變化無常，卑微渺小的身體認同，我們怎麼可能不恐懼？怎麼可能放下？所以，我們要不斷地提醒自己：我是不生不滅，永恆不變，完美無缺的道。我從未出生
