老子傳奇：大道至簡

番外 其政悶悶，其民淳淳 (第1/2頁)

李耳教導道：“其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。” “從政者政令寬鬆，人民就會變得善良淳樸。從政者政令嚴苛，人民就會變得虛偽狡詐。認為是災禍的，幸福卻依傍在其中。認為是幸福的，災禍卻潛伏在其內。誰知道最後的結果是怎樣的呢？世間沒有一成不變的事物，正義會轉變為邪惡，好事會轉變為壞事。人民對此疑惑了很久。所以，有道的聖人能夠做到方正而不傷害他人，直率而不肆意妄為，功成名就而不自我誇耀。” ““其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”從政者想要讓民風變得淳樸，首先政令要寬鬆，不能太過嚴苛。人民都非常崇尚自由，嚴苛的政令會剝奪人民的自由，使人民的生活質量變低。人民一旦感受到從政者的壓迫，感受不到從政者的善意，人民就不會再願意向善，就會變得虛偽狡詐。從政者是人民的榜樣，若是從政者都不願意待人以善，人民又怎麼可能會待他人以善？所以，從政者必須以身作則，給人民樹立一個好的榜樣，這樣人民才會變得淳樸。” ““禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。其無正，正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”福禍相依，我們認為是不幸的事，說不定是好事。認為是幸福的事，說不定是壞事。正義會轉變為邪惡，好事會轉變為壞事，世間一切事物都處在變化之中，唯一的不變就是變。誰也不知道明天會發生什麼，誰也不知道將來會發生什麼。我們若總是著眼於事物的變化，總是想著趨利避害，那我們的心永遠也無法獲得平靜和自由。聖人了悟了大道，明白一切會變化的事物都不過是過眼雲煙，就像晚上做的夢一般，毫無意義。若是自己的心總是執著那些生滅無常的事物，那麼自己只會受苦。聖人於一切變化之中找到了那永恆不變的，那就是道。聖人深知，只有道才是自己的歸宿，只有道才能令自己獲得平靜、喜樂和自由，故而聖人一生只做一件事，那就是堅守住大道。聖人能夠看到宇宙的實相，能夠看到生命的本質。他每天看著自己的意識從身體中出來，然後又進入了身體，看著世間萬物在自己眼前消失然後又出現，所以他清楚地知道一切事物都不過是意識創造的假象罷了。然而世人卻不知道世間萬物的虛幻性。世人太過把身體當真，太過把天地萬物當真，認為天地萬物都是真實的存在，故而產生了執著。人一旦執著於自己的身體，執著於外物，就等於是在作繭自縛，等於是在摧毀自身的平安和自由。道很簡單，祂一點都不復雜，我們每個人都是祂，而且已經是了。我們唯一需要做的事情就是放棄自己不是道的想法罷了。真正的聖人只會把道講的很簡單，他不會讓人陷入迷惑，不會讓人不能得其門而入。世間有很多聲稱自己是聖人的人，卻把道講的極其複雜，讓人陷入迷惑，使人不知道怎麼才能迴歸大道，這都是在作孽啊！道真的不復雜，複雜的永遠是人心。凡是願意靜下心來感受道的人，時間久了必然都能夠明白道是什麼。” ““是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”所以，有道的聖人能夠做到方正而不傷害他人，直率而不肆意妄為，功成名就而不自我誇耀。有道的聖人永遠處在無為之中。聖人和普通人一樣，做著普通人做的事情，但不同的是，聖人永遠是處在無為的心境中的。聖人做任何事情都沒有得失心，故不會患得患失。聖人的心緊緊地和道連線在一起，他永遠處在平靜和喜悅之中。聖人做了很多利益眾生的事情，卻從不要求回報。做了很多積功累德之事卻從不自恃有功。這不是因為他是個好人，而是因為道已經給予他一切，他還有什麼想要得到的？世人很難明白聖人為什麼要無為，他們覺得聖人實在太傻了，無為明明什麼都無法得到，為什麼要選擇無為？然而聖人卻笑世人太傻了，明明無為能夠獲得平靜、喜悅和自由，怎麼能說無為什麼也得不到？就好像自己家裡埋了千兩黃金，卻不願意去挖掘，非要歷經千辛萬苦去外邊求，實在太傻了！” 尹喜問道：“師傅，聖人真的能夠看到自己的意識從身體中進進出出嗎？” 李耳回答道：“是的，聖人戰勝了頭腦，他不再受頭腦幹擾，所以很容易看著自己的意識離開自己的身體。聖人清楚地看到意識造物的整個過程，深知一切有形有相的事物都不過是假象，所以他不會執著於世間萬物。人修行到一定的階段，都會有清明夢或是出神的體驗，只要世人能夠體驗到一次清明夢或是出神，就會明白世間萬物為什麼是虛幻的了。” 尹喜又問：“師傅，有沒有捷徑做清明夢或是出神？” 李耳