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李耳念道：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。” “有智慧的人往往都是沉默寡言的，那些喜歡誇誇其談的人往往都沒有智慧。堵住感官之竅，封閉慾望之門。挫除銳氣，化解糾紛，收斂光芒，混同垢塵。這就是與道混而為一的玄妙。因此，有道的聖人不去區分親疏、利害、貴賤的關係，所以得到了天下人的推崇。” ““知者不言，言者不知。”有道的聖人往往都不愛說話，他們只想靜靜地待著，感受與道合一的喜悅。聖人只有在跟人講道的時候才會多說話，其餘時候通常是不說話的。這世間不是每個得道的聖人都願意出來跟人講道的。十個聖人裡邊，可能只會有一個聖人願意出來跟人講道。因為聖人只想全身心地沉浸在於道中，感受與道合一所帶來的自由愉悅之感，他們根本不想從中出來。如果有聖人喜歡誇誇其談，喜歡賣弄自己的知識，喜歡跟人爭論，那他就不是一個真正的聖人。” ““塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛。和其光，同其塵。是謂玄同。”堵住感官之竅，封閉慾望之門。挫除銳氣，化解糾紛，收斂光芒，混同垢塵。這就是與道混而為一的玄妙。修道之人若能管好自己的五種感官，關閉掉慾望的大門，那麼他會進步得非常神速。我們越是去追逐外物，越是不加節制地去滿足自己的慾望，我們的識神就會變得越強大。修道的重點在於降服識神，過分地追逐外物，過多地去滿足自己的慾望只會使識神變得越來越強大，這樣又如何能夠降服識神？所以，修道之人必須學會塞其兌，閉其門，否則修道只會在原地打轉，不會有任何進步。修道之人不僅僅要學會塞其兌，閉其門，還要學會挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。唯有如此，才能與道合為一體。道之中沒有分別取捨，祂沒有銳氣，沒有糾紛，沒有光輝，如同塵埃一般不起眼。修道之人唯有消除掉自身的銳氣，化解掉紛擾之心，收斂掉自身的光芒，願意像垢塵一樣不起眼，才能徹底融入道中，與道合一。” ““故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”有道的聖人從不去區分親疏、利害、貴賤的關係，所以才得到天下人的推崇。聖人常常是無心的，他沒有分別心，完全不在乎任何利益得失。若是天下人人都能像聖人一樣，做到沒有分別心，不計較利益得失，那天下哪裡還會有戰爭？哪裡還會有犯罪？哪裡還會有人對人的不人道？能夠做到不去區分親疏、利害、貴賤關係的人真的很難得，畢竟人心總是善於分別的。也正因為人心總是善於分別，所以才無法與道合一。也正因為無法與道合一，所以才無法明白道是什麼。我們所處的這個世間之所以會有那麼多的戰爭、犯罪和不公，就是因為人心與道分離導致的。世人總是喜歡質問我：“若是人不分別，那還怎麼活？那些為非作歹的惡人由誰來處置？”我往往會這樣回答他們：“你之所以看到世間有惡人，是因為你把世間萬物當真，把善惡的問題當真了。聖人的心中完全沒有善惡的觀念，他的心中只有不生不滅，永恆不變，完美無缺的道。聖人站在實相的角度看待世間的每一個人，他看到每一人都沒有分別，看到每個人都是道，這就是聖人所看到的全部了。正因為聖人不把天地萬物當真，不把善惡的問題當真，所以他才能一直與道合一。世人總是執著於天地萬物，總是執著於自己的身體，總是執著於善惡，所以才無法明白道的圓滿。”” 尹喜問道：“師傅，修道之人是不是完全不需要管世俗之事，只需要一心一意地堅守住大道就行了？” 李耳點了點頭，“是的，正所謂識心不死，道心不生。修道之人唯有將心從所有的外在事物中收回來，做到一心一意地堅守住道，識心才會死去。人之所以感受不到道的完美，就是因為識心在作祟。若是人能將識心徹底殺死，那必然能夠感受到道的完美。我們除了識心之外，便只剩下道心了。我們唯有讓識心死去，我們才能體驗到道，否則我們只會感受到識心所製造出來的匱乏感。識心以身體為中心，讓我們每天都為這個脆弱不堪的身體而煩惱，而一切慾望和恐懼都是因為與身體認同才會有。識心恰恰抓住了我們的致命弱點，總是喜歡拿身體來威脅我們，使我們不敢接近道。修道的重點在於殺死識心，識心若是不死，煩惱和輪迴的根就不會斷除，煩惱和輪迴的根若是不除，我們就算打坐到死都不會有任何成就的。很多修道之人修道都修不到重點上，他們總是喜歡空談理論而不去實踐。修道也絕不是打打坐就能夠成的，我們必須讓自己的心徹底融
