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“嬰兒沒有學習任何知識,但他卻擁有發自內心的快樂。我們學習了一堆知識,卻只能在外在事物中尋找快樂。” “很多人看到我,都說我與眾人不同。” “眾人都熙熙攘攘,就好像去參加一場盛大的宴會,又如同在春天裡登臺眺望美景。而我卻恬淡而無動於衷。真是混混沌沌啊,如同嬰兒還不會發出笑聲。真是慵懶閒散啊,就好像不歸家的浪子。眾人都有盈餘,而我卻像什麼也沒有留下。我真是隻有一顆愚人的心啊!眾人都清醒明白,唯獨我迷迷糊糊。眾人都那麼嚴厲苛刻,唯獨我這樣淳厚寬宏。世人都精明有本事,唯獨我愚昧而笨拙。只有我與眾人不同,可貴的是能夠領會並擁抱萬物之母,真正擁有了“道”。” “我為什麼與眾人不同?眾人追求的東西為什麼我一點興趣都沒有?” “這不是因為我比眾人高貴,也不是因為我瞧不起人。而是因為我已經擁有絕對的快樂了,我不需要去追逐相對的快樂。” “所以,我總是一副混混沌沌,慵懶閒散的樣子,眾人看到我都說我胸無大志,活得像一條懶蟲。” “可是眾人並不知道我內心有多快樂,我每天都沒有任何煩惱。我內心的缺口已經被道給填補上了,我還需要做些什麼呢?” “戰勝了頭腦的聖人都是如此,他們不會再去追逐外在事物,因為他們已經擁有了絕對之樂了。” “那我們如何才能像聖人一樣體驗到絕對之樂呢?” “只有一個途徑,那便是戰勝我們的頭腦!” “如何戰勝頭腦?” “做到我說的“四無”即可。” “那我說的“四無”是哪四無?” “那我便毫無保留地告訴大家吧!” “四無就是:無我,無慾,無為,無分別。” “首先解釋一下無我的含義。” “什麼是無我?事實上我們本身就是無我的,因為我們的本性是道,而道本身是無我的。” “也許你們會說,不對啊,我們明明是有我的,我明明看得見,也摸得著,怎麼能說我們是無我的呢?” “這是因為我們被頭腦給糊弄了!” “我們看到的這個“我”,說白了就是個假我!” “這個假我就是一切痛苦的根源,若是不將他斬草除根我們永遠都不可能與道合一,不能與道合一,我們就永遠都不可能解脫生死,也就永遠都不可能獲得絕對之樂和自由。” “頭腦就是以這個假我為中心,它才能興風作浪的。若是我們一直珍惜這個假我,視之如珍寶,那我們必然受制於頭腦。” “消滅頭腦最簡單粗暴的方式就是做到無我。只要我們能做到徹底的無我,頭腦就再也控制不了我們了。” “可是想要做到無我真的很不容易,很多人窮盡一生都做不到無我。” “畢竟我們早已經習慣了這個假我,我們與這個假我的認同度非常之高,一旦我們想要去擺脫他,我們內心就會變得極其恐懼。” “就如我們變得貧窮時,我們的內心就會變得極其恐懼。因為我們擔心貧窮會使我們再也無法生存下去。一旦有了重大疾病我們便沒有錢可以醫治,這就是來自於“我”的恐懼。” “可以說所有的恐懼都依附於“我”,完全與道認同的聖人是沒有恐懼的。” “因為聖人知道他不是一具身體,死亡對他來說根本就是笑話,哪怕他身無分文他也不會感到畏懼。” “可是普通人不同,普通人固執地認為自己就是身體,他根本無法超越身體,更無法超越死亡,所以他無法擺脫頭腦的奴役,只能一輩子都做頭腦的奴隸。” “若是擺脫不了頭腦的奴役,我們就不可能超凡入聖,我們永遠都只能做個普通人,渾渾噩噩地過一輩子。” “所以,戰勝不了頭腦的人是不可能成道的。戰勝頭腦是成道途中不可或缺的一步,沒有人能夠跳過這一步直接成道。” “我們想要成道,就必須得無我,就算再難也必須得做到。否則頭腦就如斬草不除根般,它很快就會再跑出來興風作浪。” “我說的這些都是非常實實在在的話,大家必須要好好記住。若是忽略了戰勝頭腦這一步,我們修道就算是修到死,都不會有任何成就的。” “想要戰勝頭腦,想要成道,最好的方式就是捨棄自我,也就是置之死地而後生,破而後立。” “不破不立,做不到無我就不可能成道,永遠都不可能,因為假我的根還在,他還會繼續跑出來興風作浪。” “無我這一步就像毛毛蟲破繭成蝶一般,必須要經歷一個痛苦的過程我們才能獲得新生。” “大家不用害怕走無我這一步,我說過,所有的相不過是幻相罷了。生老病死的過程不過我們意識創造出來的一個假象,這個過程無論看上去如何的真實可怕,也無法影響到道一分一毫。” “只要我們能狠下心來捨棄自我,頭腦就會瞬間失去控制我們的力量,我們便自由了。” “難就難在捨棄自我這一步,我們一旦想要捨棄自我,頭腦就會讓我們感到恐懼。而我們