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說完，村民們皆為李耳鼓起了掌。 這時，有一箇中年婦女向李耳提問：“老聃啊，我們怎樣做才能擁有絕對的快樂呢？” 李耳回答道：“我們什麼都不需要做就可以擁有絕對的快樂了。” “就像剛出生的嬰兒他是絕對快樂的，他不懂得什麼對他好什麼對他不好，他不會分別取捨，所以嬰兒總是露出天真無邪的笑容，這證明嬰兒的快樂是發自內心的，是來自源頭的，也就是我說的絕對之快樂。” “我們長大後為什麼很難再像嬰兒一樣露出天真無邪的笑容？不就是因為我們偏離了道了嗎？” “偏離了道是什麼意思？” “也就是說，我們開始變得不自然了，這就叫做偏離了道。” “我們總是認為快樂來自於外在事物。我們認為只有擁有那些別人所沒有的東西我們才能快樂。若是我們擁有的東西別人也擁有，那我們就不快樂了。” “你們看，我們就是這樣被頭腦糊弄的。” “頭腦特別喜歡比較，它讓我們透過比較去獲得快樂。” “可以說，我們之所以痛苦，就是因為我們被頭腦給奴役了。” “頭腦喜歡讓我們去追逐外在事物。它告訴我們，只有外在的事物能讓我們快樂。” “我們就是這樣中了頭腦之計的，多少人窮盡一生都沒有能從頭腦的奴役中解放出來。” “頭腦告訴我們，去擁有那些貴重物品我們就會快樂。因為那些貴重物品都是別人所沒有的東西，一旦我們擁有了就會顯得我們比別人高貴，比別人有價值，別人就不敢瞧不起我們。這樣我們就會變得很快樂。” “就這樣，我們聽信了頭腦的讒言，為了所謂的“貴重物品”開始踏上爭權奪利的不歸路。各國為了霸權開始發動戰爭，人與人之間為了利益開始相互廝殺。” “這個世間為什麼會有那麼多的盜賊？就是因為頭腦讓我們去爭奪那些貴重物品。所以，盜賊就出現了。” “那我們該怎麼辦？這些問題該怎麼樣做才能解決？” “只有從問題的根源處下手我們才能從根本上解決問題。” “那麼問題的根源在哪？” “就是那個慫恿我們去爭奪貴重物品的頭腦啊！那就是問題的根源。” “我給大家總結出以下方法用來對付頭腦。” “不尚賢使民不爭;不貴難得之貨使民不為盜;不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹;弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。” “我說的這些是什麼意思？” “也就是說，不去推崇賢者，這樣我們就不會去爭權奪利。不去抬高貴重物品的價值，就能使我們不起偷盜之心。不去接觸那些引發慾望的東西，我們的心就不會被慾望所迷亂。利用聖人的方法去解決問題：讓自己的內心變得空虛沒有慾望，只是以溫飽為目的。減弱爭名奪利的志向，增強自己的體質。要常引領自己返璞歸真，不去學那些害人害已的智謀手段，不胡作非為。以無為作為自己的作為，效法自然，遵道而行，這樣就沒有不能解決的事情了。” 說完，又是一陣熱烈的掌聲響起。 “老聃說得太好了，真不愧是悟道的聖人，什麼都懂！” “老聃說的這些都是非常實在的道理，完全說到我心坎去了。” “老聃說的道真的能解決我們的問題，真的非常實用啊！” 只見村民們對李耳讚不絕口。 李耳笑了笑，感激道：“謝謝大家的誇獎！大家願意接受我說的道，我真的感到十分開心！只要大家願意聽我講道，就已經成功了一大半了。很多來聽我講道的人，見我講的道完全和他們的認知相反，就認為我是在胡說八道，最後都一一離我而去，這真的非常可惜。我說的道真的不是在胡說八道，我是透過證道之後才出來跟大家說的。” 這時，有一年輕男子向李耳提問：“老聃，悟道的聖人還會感受到痛苦嗎？” 李耳回答道：“我老老實實地告訴大家吧，凡是與道合一的聖人都不會感受到任何痛苦，因為道只會讓人快樂，只會讓人平安自由。若是我們每天都過得不快樂，每天都過得惶恐不安，覺得自己一點都不自由，那是因為我們偏離道了。只要我們與道契合，我們是不可能會有任何煩惱苦痛的。因為道就是使我們變得絕對快樂的。我們一生不需要追求任何外在事物，僅僅只是追求道，就足夠了。那些外在事物能給予我們的東西，道也能給予我們。而外在事物不能給予我們的東西，道也能給予我們。所以我們為何不求道？外在事物能讓我們感覺快樂，它們也能讓我們不快樂，這全是頭腦在糊弄我們。我們的頭腦告訴我們，擁有貴重物品自己就會快樂，比別人長得漂亮自己就會快樂，比別人有才自己就會快樂。等到有一天自己沒有了貴重物品那還快樂嗎？有一天自己變老變醜了，自己還會快樂嗎？有一天別人比自己有才了，自己還快樂嗎？這些“快樂”每天都在麻痺我們的內
