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“申子先生，你認為人為什麼會犯罪？”李耳問道。 申旬思考了一會，回答道：“人犯罪無非就是為了利益。” 李耳又問：“人為什麼會為了利益而犯罪？” 申旬回道：“因為人慾求不滿，過於貪婪。” “那麼人為什麼會貪婪？”李耳接著問。 申旬淡淡地說道：“這就是人的本性，我前面已經說過了。” “不，這不是我們的本性！”李耳否定道。 申旬怔了怔，問道：“這怎麼可能？那老子先生認為，人的本性是什麼？” 李耳回答道：“我們的本性是道，而道之本性是圓滿的。我們再想一想人為什麼會貪婪？不就因為我們感受不到圓滿嗎？我們每天在做的事情其實只有一件，那就是“求”，我們每天都在求功名利祿，財色名利。這些欲求將我們的道之本性給覆蓋住了，使我們看不到自身的圓滿。只要人還處在“求”的狀態中，他就不可能悟道，也不可能感受到道。“求”只會讓我們感到匱乏，這種匱乏感使我們偏離了道。那麼，人為什麼會貪婪？為什麼會感到匱乏？不就是因為人一直在求嗎？只要我們放下欲求，好好感受一番，就會明白道究竟是什麼了。道其實就是沒有欲求的狀態，沒有欲求的狀態即是圓滿。也許你會說，人怎麼可能沒有欲求，沒有欲求人怎麼活下去？其實連活著都是個謊言，我們每個人其實都沒有活著，我們根本連出生都沒有出生過，更別談活著了。” 說完，臺下瞬間轟動了起來，因為李耳的話顛覆了所有人的認知。 “我們怎麼可能沒有出生？我們明明一個活生生的人，看得見摸得著，老子先生卻說我們沒有出生？這是什麼意思？” “是啊，實在難以理解，就算老子先生說我們的本性是道。可我們依然難以理解我們從未出生的含義。” “道究竟是什麼？在老子先生眼裡，道真的那麼完美嗎？” 臺下眾人議論紛紛，他們實在難以理解李耳所說的話。 “我還是認為我們是人，沒有欲求我們就活不下去。”申旬正色道。 李耳搖了搖頭，道：“不，我們是道不是人。只要我們還認為自己是人，就永遠都會感到匱乏，感到匱乏我們就會變得貪婪，變得貪婪我們就會唯利是圖，唯利是圖我們就會去犯罪。這就是人會犯罪的緣由，申子先生看清楚了嗎？我們一直沒有看到問題的根源之所在。我們把人性看成是貪婪的，認為這就是根源了，其實不是。讓我們往前推，人性為什麼會是貪婪的？因為人總是感到匱乏。再往前推，我們為什麼會匱乏？因為我們是個人。再往前推，我們為什麼是個人？因為我們認為自己是個人。哈哈，你看，原因找到了嗎？如果我們再往前推，我們不是人是什麼？那麼我只能說出最終的答案，是道！我們都是道，不生不滅，完美無缺的道。你看，回到根源這裡來，是不是所有問題都解決了？所以我才說我們從來沒有出生過，也從來沒有活過。就像我們晚上做的一場夢，夢到自己被一隻老虎追著跑，那麼，是否真的存在著老虎？是否真的存在著被老虎追的你？夢醒之後，老虎去了哪裡？被老虎追的你又去了哪裡？” “這……”申旬簡直不敢相信自己的耳朵，這話真的是人能說出來的嗎？太不可思議了。 所有人都呆呆地看著李耳，他們都被李耳的話給震撼住了。 李耳對道是如此的信任，他似乎完全與道融為了一體，好似道既是他，他即是道一般。 李耳說的每一個字，每一句話皆是為道而說，完全沒有妥協。他不管世人理不理解，他只想將自己心中的道說出來。 可是世人就是難以理解李耳所說的道。因為世人只看到自己為一具身體，活不到百年就會死去的身體。 基於此，世人不可能不感到匱乏，感到匱乏人就會變得貪婪，變得貪婪就會唯利是圖，唯利是圖就會犯罪。 這就是李耳認為人之所以會犯罪的原因，因為人看不到道，無法與道認同，無法與道合一，無法惟道是從。所以人無法擁有道德，沒有道德人就不會無為，不會不爭，不會謙卑，不會柔軟，不會處於下位。 李耳認為，道與德是一體的，沒有道就沒有德。而一旦人成為了道，自然就會擁有道的一切德行。 李耳接著道：“道為什麼會有清靜無為，柔弱不爭的德行呢？因為道看到自己是圓滿的，祂完全沒有了欲求祂還去爭些什麼？沒有了欲求祂為什麼要變得剛強？剛強的人都是為了獲得某些利益才會變得如此，如戰爭，犯罪，爭名奪利，殺人等，這些剛強的行為背後就是欲求在作祟。只要我們與道認同，看到自己是圓滿的道，完全沒有了欲求，我們就能挫除銳氣，化解糾紛，順和光輝，混同垢塵，變得完全與世無爭。” 申旬猛的搖頭道：“不是這樣的，若是按你這麼說，我制定的法就全都廢了。我的法就是為了制約人的行為而制的，我不能認同你的說法。如果真如老子先
