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李耳教導道：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。” “治理國家就像煎小魚。用道來治理天下，鬼也會變得不靈驗。不是鬼不靈驗，就算靈驗也不傷人。不是靈驗了不傷人，是因為聖人也不傷人。鬼和聖人都不傷人，故德能夠相互交合。” ““治大國若烹小鮮。”治理國家就像煎小魚。小魚肉質嫩，煎的時候要用小火慢慢地煎，不能常翻動，翻動的多了必然會碎掉。治理國家也一樣，統治者唯有做到無為而治，國家才能長治久安。若是統治者不懂得無為而治，總是頒佈過多的法令，或是朝令夕改，或是強行逼迫民眾為自己做事，那無異於是在擾民。這樣做只會招來底下臣民的不滿，只會使國家走向動亂，走向滅亡。” ““以道蒞天下，其鬼不神。”用道來治理天下，鬼也會變得不靈驗。這裡的鬼指的是作惡之人。天下之所以會有惡人，是因為統治者沒有用道來治理天下。若是統治者能夠做到無為而治，願意將資源平等地分給天下人，並引領天下人返璞歸真，那麼天下哪裡還會有惡人？惡人之所以會作惡，無非是因為自身的慾望沒有得到滿足。若是惡人能夠吃得飽穿的暖，他又何必去作惡？作惡也要承擔著很大風險的，若不是逼不得已，有誰想要作惡？人會作惡還有一個重要的原因，那就是人與人之間不平等。若是天下人的條件都一樣，誰也不比誰優越，那哪裡還會有盜賊？我曾經說過：不尚賢使民不爭；不貴難得之貨使民不為盜；不見可欲使民心不亂。是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。人之所以會作惡就是因為人與人之間不平等。若是天下人都不尚賢，把賢人看得和普通老百姓一樣，那還有誰會去爭功名。若是天下人都不看重難得之貨，把難得之貨視如草芥，那天下哪裡還會有盜賊？若是天下人都不去看那些引發慾望的東西，內心能夠做到恬然無慾，民心又怎麼會亂？所以，慾望是引發矛盾和衝突的罪魁禍首。我們唯有從根源處下手，消除掉人心中的慾望，使人迴歸自然淳樸的道之本性，天下的惡人才會消失，天下也才能夠太平。” ““非其鬼不神，其神不傷人。”不是鬼不靈驗，就算靈驗也不傷人。若是統治者能夠用道來治理天下，哪怕天下出現了惡人，惡人也不會傷害任何人。我曾經說過：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。統治者若是能夠以道治理天下，善人能夠待之以善，不善之人也能夠待之以善，那麼不善之人也會變得善良。世間沒有純惡之人，只要我們願意待他人好，他人必然也願意待我們好。惡人會作惡還有一個重要原因，那就是因為缺少關愛。沒有愛不能解決的問題，若是有，那就是因為你沒有給出愛。人心之所以會變得狡詐，就是因為人心都不願意相信愛，都不願意給出愛。若是人人都願意給出愛，人心又怎麼可能變得狡詐。” ““非其神不傷人，聖人亦不傷人。”不是靈驗了不傷人，是因為聖人也不傷人。惡人之所以不會傷人，歸根結底是因為聖人不會傷人。統治者若是以道治理天下，天下人都會迴歸於大道。若是天下人都能夠迴歸大道，天下哪裡還會出現惡人傷人的事情？這不就從根本上解決問題了嗎？所以，統治者有沒有以道來治理天下真的很重要，也很關鍵。統治者是天下的領頭人，統治者唯有有道，才能上行下效，使底下臣民也變得有道。若是統治者無道，底下的臣民也很難有道。” ““夫兩不相傷，故德交歸焉。”惡人和聖人都不傷人，德便能夠相互交合。聖人不傷人，惡人也不傷人，兩者的德行相互交合，便是有道有德的表現。只要天下人都能夠有道有德，天下必然一片祥和。道和德真的很重要，只要世人都能夠堅守在大道上，做一個有德之人，那麼天下是不可能再有動亂的。世人在世間尋尋覓覓，總是想用有為的方法令天下走向太平。殊不知越是有為越是在偏離道，越是會使天下走向動亂。無為即是道，道即是無為。天下人唯有做到無為，天下才會處在道中，否則都等於是在偏離道。天下本來就自然和諧，我們又何須勞心勞力透過作為去使天下變得和諧？人之所以會看到一個動盪不安的天下，是因為人的有為心在作祟。人看不到自己生命的本質，不願意與道認同，不願意承認自己和道一般完美，因而滋生出了種種慾望和恐懼。然後在慾望和恐懼的驅使下，開始踏上爭權奪利的道路，使自己越來越遠離道。道如此簡單，如此單純，如此完美，可惜世人被一葉障目，都不願意承認自己就是完美無缺的道，非要去追逐財色名利，以至於使自己走向滅亡。” 尹喜問道：“師傅，道既
