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就在於它嘗試建立一種真實，並運用各種手段以達到此一目的。幻想是可以賺錢的。
別碰我的位子！
電視擁有進入憧憬中的社會和政治生活的裁決權。在實施中，無論誰都可以享受十幾分鍾，或者更多的，變成名人的生活［18］。然而，這種謊言卻沒有受到任何懲罰。保羅·維瑞里奧哀嘆到：“工業化傳媒享受著極大地敗壞民主法則的樂趣。事實上，如果說電視，還有受到影響的報刊，在原則上不具有釋出虛假新聞的自由。我們的法規非但對它們擁有的這個超出許可權的說謊權利視而不見，相反地，卻審查和禁止那些讓它們感到不適的，和可能損害它們利益的行動。”
電視已將其影響力擴充套件到其他傳媒領域，以及很多正如皮埃爾·布林蒂奧明確指出的“透過互動作用產生具有蠱惑人心力量的”活動中，甚至司法領域也被觸及。那些被司法懷疑的犧牲品被送交到一處牧場或者一個“私刑行刑地”（小格里高利事件和多米尼克·鮑蒂斯事件的膳宿公寓），然後又駁回這些無辜者的申辯。邪惡一旦被定罪，就變得不可更改。
LCP電視臺播放渥特沃事件主角在最高法院的錄音，辯稱此舉是為了試圖瞭解案情，以更好地幫助預審制度的改革。它是否也試圖，雖然它並沒有承認，透過這個情感的宣洩，“重新修復”它的收視率。
唯一一個批評的空間只能繼續存活在諷刺類節目中，比如《新聞木偶》欄目。然而，當他有了個自己的木偶，國王只能更像國王。
我們已經無望（比被嘲笑更嚴重）了嗎？也許是。沒有比這個更好的洗腦機器了，以至於我們甚至不記得被這個機器洗腦了。電視所要承擔的責任是巨大的，其對於文化和經濟等所有領域的衝擊是無與倫比的。遵循其因果鏈條：收視率…經濟利益…曝光度…知名度，它將一切置於它的法則之下，沒有它，就沒有被認出的可能。
因為這個社會是被電視描述和規劃的，因為它侵蝕集體理性，破壞自主性，毀滅獨立性，摧毀作為必要屏障的公民代表的監控權，使這個表現民主直接性最出色的工具變成了一個執行壓迫任務的代表性機器。在說夢話？也許。儘管我們可以選擇不看，但我們總還是聽得到……
仿效飢餓的苦役犯、被解僱的人，或者傾倒低收購價產品的農民，那些憤怒的電視觀眾匪幫威脅用汽油瓶炸燬連鎖店，或將一卡車一卡車的電視機傾瀉在法國電視一臺、法國國家電視臺、有線電視臺、美國特納電視臺和衛星電視臺的大門前，以彰顯出他們要改變這個充斥著骯髒下流的不體面和無所作為的犬儒主義的世界的決心。為什麼不？
網際網路如今使得防禦電視的入侵成為可能，然而誰能保護我們遠離網際網路的進攻？
上帝沒有死，活在電視裡
對於保羅·維瑞里奧而言［19］，監視器、電腦熒光屏，和電視機將全世界的風俗、習慣、情感同步化：“我們正在經歷一個趣味共產主義化，情感共產主義化，卻並非觀點共產主義化的階段。”
在世界城市“萬能大都會”（Omnipolis）裡，住著深居簡出的人。除了從不出門和旅遊遠行，他和我們沒有不同。在不復存在的時間和空間中，他獲得了一種“速度狀”（dromospherique）的權利。在擁有了即時性、同時性，和無所不在性後，他將上帝的特質佔為己有。故事就在我們眼前上演，透過捕捉和（電視）監控，所有都被媒體化。這個巨大的在實時中注視著世界的目光，是一種“目的論”的（téléologique）和“神學論”（théologique）的上帝的目光，它將過去和現在合而為一，那裡既是世界起源，也是終結之處。
然而時間的全球化技術擁有在現實和遺忘中撤離的力量，光的速度遠比我們的思想快得多。痕跡的遺落，記憶的消失，都是未來面臨的巨大威脅。我們又能如何？
答案也許就在教皇保羅十二世於1957年2月14日發自教廷的精美信函中：“這個令人讚歎的工具，正如所有人和我們自己都知道的那樣，也許是一個大善的源頭，也可能是一個惡的深淵。它對內在精神的奇特吸引力使得我們似乎應當把這個發明置於神的監控之下，以阻止其作惡，發揮其誠實的，甚至有益的功能……我們因而任命並且宣佈聖·克萊爾——阿西斯的聖母——作為電視的保護神，賦予其主保聖人庇護下的所有特權和禮拜式的榮譽，儘管其仍具有有害的面向”？
確實，你沒有聽說過“晚間二十點大彌撒［20］”的說法嗎？ 一個全國性
