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只有讓自己的良知正常工作，那就能做到定、靜、安、慮、得。由此可知，良知並不僅是一種美德，還能助你做成一切事。
弟子問：“任何事物都有本末主次，從前的理學家把彰顯德性當作根本，把教導民眾重新做人當作末梢，這兩者是從內心修養和外部用功的相互對應的兩個部分。事情有開始和結束。從前的理學家把知道止於至善作為開始，把行為達到至善作為結束，這也是一件事情的首尾相顧、因果相承。像您這種把‘新民’作為‘親民’的說法，是否跟儒家學者有關本末終始的說法有些不一致呢？”
王陽明回答：“有關事情開始與結束的說法，大致上是這樣的。說顯明德性為本，親愛人民為末，這種說法也不是不可以。但是不應當將本末分成兩種事物。樹的根幹稱為本，樹的枝梢稱為末，它們只是一個物，因此才稱為本與末。如果說是兩種物，那麼既然是截然分開的兩種物，又怎麼能說是相互關聯的本和末呢？如果明白彰顯光明的德性是為了親愛民眾，而親愛民眾才能彰顯光明的德性，那麼彰顯德性和親愛民眾怎麼能截然分開為兩件事呢？理學家的說法，是因為不明白明德與親民本來是一件事，反而認為是兩件事，因此雖然知道根本和末梢應當是一體的，卻也不得不把它們區分為兩種事物了。”
朱熹解釋《大學》，認為是“新民”，而不是“親民”，王陽明認為是“親民”，再次闡釋“知行合一”。
弟子問：“從‘古代想使天下人都能發揚自己本身具有的光明德性的人’，直到‘首先要修正本身的行為’，按照先生您‘明德親民’的說法去貫通，也能得到正確、圓滿的理解。現在我斗膽請教您，從‘要想修正本身的行為’，直到‘增進自己的知識，在於能夠析物窮理’，在這些修為的用功次第上又該如何具體地下功夫呢？”
王陽明回答：“此處正是在詳細說明明德、親民、止於至善的功夫。人們所說的身體、心靈、意念、知覺、事物，就是修身用功的條理之所在，雖然它們各有自己的內涵，而實際上說的只是一種東西。而格物、致知、誠意、正心、修身，就是在現實中運用條理的功夫，雖然它們各有自己的名稱，而實際上說的只是一件事情。什麼叫作身心的形體呢？這是指身心起作用的功能而說的。什麼叫作身心的靈明呢？這是指身心能做主宰的作用而說的。什麼叫作修身呢？這裡指的是要為善去惡的行為。我們的身體能自動地去為善去惡嗎？必然是起主宰作用的靈明想要為善去惡，然後起具體作用的形體才能夠為善去惡。所以希望修身的人，必須首先要擺正他的心。然而心的本體就是性，性天生都是善的，因此心的本體本來沒有不正的。
“那怎麼用得著去做正心的功夫呢？因為心的本體本來沒有不正的，但是自從有意念產生之後，心中有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必須在意念產生時去加以校正，若是產生一個善念，就像喜愛美色那樣去真正喜歡它；若是產生一個惡念，就像厭惡惡臭那樣去真正討厭它，這樣意念就沒有不誠正的，而心也就可以得正了。
“然而意念一經發動、產生，有的是善的，有的是惡的，若不及時明白並區分它的善惡，就會將真假對錯混淆起來，這樣的話，雖然想使意念變得真實無妄，實際上也是不可能的。所以想使意念變得純正的人，必須在致知上下功夫。
“‘致’就是達到的意思，就像常說的‘喪致乎哀’的致字，《易經》中說到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要達到。所謂的‘致知’，並不是後來的儒家學者所說的擴充知識的意思，而是指達到我心本具的良知。這種良知，就是孟子說的‘是非之心，人皆有之’的那種知性。
“這種知是知非的知性，不需要思考，它就知道；不需要學習，它就能做到。因此我們稱它為良知。這是天命賦予的屬性，這是我們心靈的本體，它就是自自然然靈昭明覺的那個主體。凡是有意念產生的時候，我們心中的良知就沒有不知道的。如果它是善念，唯有我們心
