世間所有相遇都是久別重逢

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皆可體會禪的境界。

六祖惠能識自本心，達諸佛理。人生喜怒哀樂、生老病死皆已參透，他連自身的存在都已忘卻，達到一種舍念清靜的境界，也就是佛家所說的涅槃境界。這樣的禪定和超脫，有幾人可以做到？六祖惠能的偈語，真正悟得懂的，寥寥無幾。但我們卻可以在他的偈語中，摒除一些雜念，獲得一點清涼。曾有幾個僧者一起講經，殿內時有風吹幡動，一僧曰風動，一僧曰幡動。爭論不休時，惠能曰：“不是風動，亦非幡動，仁者心動。”可見，心動則萬物動，於是體會到世間萬般苦；心不動，則不傷，清淨自在，喜樂平常。

讀《紅樓夢》一章節，寶釵點了一齣戲，戲中的一曲《寄生草》很見禪意。“漫搵英雄淚，相離處士家。謝慈悲，剃度在蓮臺下。沒緣法，轉眼分離乍。赤條條，來去無牽掛。那裡討，煙蓑雨笠卷單行？一任俺，芒鞋破缽隨緣化！”賈寶玉聽後，似有了悟，回去之後，也寫一偈語：“你證我證，心證意證，是無有證，斯可雲證。無可雲證，是立足境。”而黛玉讀了，在後面加了一句：“無立足境，是方乾淨。”也因此，牽引出寶釵講述六祖惠能參禪的故事，以及這首菩提偈語。後來寶玉跳出紅塵，遁入空門，是真的醒透徹悟了。他的悟，經歷過滄海桑田，深知昨日繁華只是黃粱一夢，夢醒，自知歸去。

六祖惠能不僅是為了個人參禪修佛，他的偈語，以及他圓寂後所留下的《六祖壇經》，皆為禪宗經典。他並非是主張紅塵的你我，放下一切，選擇遁世。只希望身處世俗的我們，以清淡自持，少一些執念，多一份禪心。這樣，就免去一點世態澆漓，在尋常平庸的日子裡，也可以和禪佛，共修一葉菩提。

在碌碌凡塵，我們像是被命運囚禁的夜鶯，披著華麗的羽衣，卻永遠飛不出茫茫黑夜。萬物有情，有情者皆有佛性，以平常心處世，也就無謂殘缺，無謂圓滿了。我們也許只是一粒飄忽的微塵，無來無往；也許只是一杯平淡的白開水，無色無味；但最後，都只是一方土丘，被長滿綠苔的歲月，覆蓋了簡單的一生。

六祖惠能圓寂後，其真身不壞，至今還儲存在南華寺，供奉在靈照塔中。如同他的偈語，被一方端硯，一隻素筆，寫入經卷，然後歷盡朝代流傳，呈現在宣紙上的字，依舊黑白分明。他端坐蒲團，當頭棒喝，心如明鏡，不惹塵埃。我們也當身居紅塵，淡然心性，清醒從容，自在安寧。

第二章　茶緣，一個從容不驚的過客

尋陸鴻漸不遇

移家雖帶郭，野徑入桑麻。

近種籬邊菊，秋來未著花。

扣門無犬吠，欲去問西家。

報道山中去，歸來每日斜。

——唐·　皎然

這些年，總會有一個奢侈的念頭，就是開間茶館，或稱作茶坊、茶莊。當然，茶館應該落在江南某個臨水的地方。而茶館的名字，叫雲水禪心，或是茶緣過客。雲水禪心，這幾個字，帶著一種大風雅、大寂寞的潔淨。似乎皆與有佛性、有慧根的人相關，而紅塵俗子，大凡都不忍心去驚擾。茶緣過客，卻帶著淡淡的煙火，讓路過茶館的人，都想要停下腳步，走進去，喝一壺茶，撣去一身的灰塵。是的，我要的茶館，不僅是為了自己築一個優雅的夢，更是為了眾生在那裡，可以安寧地棲息。

每一天，都會有許多不同的客人，他們品嚐一壺自己喜愛的茶。而茶，卻甘願被客人，用沸騰的水沖泡，在杯盞中開始和結束一生的故事。茶館裡應該有被歲月洗禮過的門窗、桌椅，以及款式不一的茶壺、幾幅古老的字畫、幾枝被季節打理過的野花。茶館的生意也許很清淡，浮華被關在門外，只有幾束陽光、細微的塵埃，靜靜地落在窗臺、桌上，還有茶客的衣襟上。客人喝完茶，又要匆匆地趕往人生的下一站，無論前方是寬闊的大道，還是狹窄的小巷，都風雨無阻。而我卻不要趕路，這茶館，就是我的棲身之所，讓我可以安穩地在這裡，靜守簡單的流年。

夜落下帷幕，世事歸入風塵，茶館裡的每一件物品，都卸下了白日的淡脂輕妝。而我，也可以用真實的容顏，與它們相看茶館的光陰。恍然間，才深刻地明白，茶有茶的宿命，壺有壺的因果，過客有過客的約定，世間萬物，都有著各自的信仰和使命。所有的相聚，都是因了昨日的萍散，所有的離別，都是為了尋找最後的歸宿。品茶，就是為了品一盞純粹、一盞美好、一盞慈悲，我們就在茶的安靜、茶的溼潤裡，從容不驚地老去……

喝茶，自然會想起陸羽，他是茶業之祖，被世人稱為茶仙、茶聖、茶神，著有《茶經》，