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爭城市裡有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切
學問，人人對他象羅漢一樣地恭敬。為時不久，在一個森林中，居住著一
位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到
了無爭城近郊結茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和
施主們全跑到仙人前供養恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養，
也不象以前那樣受人尊重，就生一個噁心，想辦法來害五百仙人。當時，
仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持淨戒。婆羅門大臣就開始到
處造謠說：“那兩位婆羅門持戒不清淨，作不淨行，不是梵淨行者等等……”
害得他們也得不到供養。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣：‘你不要誹謗
我的那兩位弟子，他們的戒行很清淨。’這樣三番五次地勸誡他，他還是
不聽，仙人就警告：‘你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的！’
大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，
當時的那位老仙人就是現在現前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍
連，當時的婆羅門大臣就是現在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因誹謗
而墮入地獄的，現在亦如此。”
複次，眾比丘請問：“世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受
如是誹謗？再願為說。”世尊復告曰：“諸比丘，一切眾生的業不會成熟
於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂：‘縱經百千劫，所
作業不亡，因緣會遇時，果報還自受’。還是在很早以前，俱塵城中住著
兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很是恭敬。距城較遠的森林
中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，
就遷居到城郊，時城民們多轉依這位婆羅門，在他前出家並得了一些神通。
此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養各方面都不如以前了，二位苦行者
為了得到供養就開始無因誹謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經常對
人散佈謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，
苦行者的供養又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現在的舍利子和目犍
連。因當時說別人的過失，死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，
生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。”
諸比丘請問：“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、
獅子等啄食，此因從何而來？”“此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。”
世尊如是宣說竟。
（46）三藏法師
—無因誹謗 墮無間獄
一時，佛住舍衛城。目犍連經常到地獄、餓鬼、傍生、人間、天界
道分別觀察他們不共的痛苦，見到地獄眾生的寒熱殺戮之苦，餓鬼眾生飢
渴燃燒之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎會、生
老病死之苦，天界天人的下墮之苦，把這些現量見聞的痛苦如實對眾人宣
說，凡聞者皆對輪迴生起厭離心。
一次，他又以神通去地獄了，見一眾生身長几由旬，正在無間地獄
中受苦。以其業力顯現，有很多人把他的舌頭拉出來鋪在大地上，大地變
成燃燒通紅的鋼板，眾人就把他的舌頭釘在上面，上面有許多農夫驅牛耕
犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡；一會兒又復活，
又有許多農夫耕地，耕牛與農夫的腳踏下去，抬起來每步都有一個兵器出
來，把舌頭割成一塊塊的碎肉，他痛苦難忍，輾轉翻滾，大喊大叫。目犍
連看到這個罪苦的眾生，就用自己的聲聞智慧入定觀察，他前世究竟造了
如何的惡業以致於今天在無間地獄受苦？結果觀察到自己的聲聞智慧無法
觀察到的生生世世，他一直都在無間地獄受苦，且此獄盡時轉生它獄，這
樣無有出期。他覺得只有遍知智釋迦牟尼佛才能徹見究
