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太陽啊，慈光普照的太陽！
往後我看見你時，就當回家一次；
我的家鄉不在地下乃在天上！
儒家精神的本質是禮教，禮教束縛了人性的正常發展，成為人痛苦的根據。如果不打破這種違揹人性的理性和道德，人的存在就變得沒有了意義。快樂使人活性化，而痛苦卻使人成為死水一樣的人。活性化是生命的特徵，它是流水，又是運動的火，充滿了熱情與活力。愛爾維修說：“快樂與痛苦永遠是支配人的行為的第一原則。”理性和道德成為了人性的枷鎖，禁錮了人的感覺，使人變得遲鈍，失去了活力與生機，使人“憔悴的同深秋一樣！”。
太陽又是封建專制的象徵，它具有耀眼的光芒，個人在太陽面前顯得黯然失色，太陽的強大力量，個人在它面前顯得微不足道，太陽的火焰“烘乾了小草尖頭的露水”，這“露水”就是生命具有的活性化物質，沒有它，生命就成為死水。這專制的強大力量，使“我受這一天天緩刑”，成為了我快樂的對立物，我在這專制的力量面前失去了生命的尊嚴，我只能“冷淚盈眶”，痛苦不堪。專制審判了人的罪行，唯有服從才能維持生命，這“一天天緩刑”何時才能結束？個人在專制面前，失去了存在的意義，人是痛苦的，專制“刺得我心痛”，專制使人異化，使化的存在沒有了快樂。昆德拉說：“人曾經被笛卡爾提升為‘自然的主人和所有者’，現在卻已變成單純的物，而為種種（技術的、政治的、歷史的）力量所忽視、超越和佔有。對這些力量來說，人的具體存在，他的‘生活世界’既沒有價值也沒有趣味：它從一開始就被遮蔽、遺忘了。”人的存在被遺忘了，這“存在的遺忘”使生命的存在變得毫無意義，它遮蔽了人的自然活力與生機，不能使人快樂地舒展生命的本性。專制遮蔽了人的靈性與活性，使人“憔悴”，使人成為“一溝絕望的死水”，專制禁錮了生命，人的存在在專制面前沒有意義，使人痛苦。如果專制使人痛苦，那麼它的存在就是不合理的。
人生的意義是快樂，如果精神是不快樂，一切都沒有意義，如果理性和道德不能保證生命的快樂，這種理性和道德就沒有存在的意義。“我的家鄉不在地上乃在天上“，”我的家鄉“實際上就是理想的精神樂園，這是詩人的理想，我的家鄉應該充滿生命的快樂，可是這精神樂園竟然成了彼岸世界難以到達。這個精神樂園，這個”我的家鄉“應該能使所有生命快樂，所有人感知到存在的意義，它是道德與快樂、專制與個個、理性與感性和諧地統一在一起的，在這樣的精神樂園裡，人生的意義才可以體現出來，人的活力與生機才不會被遮蔽起來，人的存在也就不會再被歷史遺忘了。
第七章 《死水》一詩的意義：生命的快樂 第二十六節 什麼是醜惡
生命如果是痛苦的，“不如讓給醜惡來開墾”；如果醜惡能使生命快樂，醜惡也是合理的。《死水》這首詩是深刻的，它與哲學是相通的，簡單的幾句詩揭示了生命的快樂與醜惡的關係。伊壁鳩魯認為：“我們的最終目的是快樂，而以感觸為標準來判斷一切的善。”惡與善不是絕對的，也沒有固定的標準，並且二者也是可以轉化的，也可以統一，赫拉克利特說“善與惡是一回事”，恩格斯也說：“善惡觀念從一個民族到另一個民族，從一個時代到另一個時代變更的這樣厲害，以致它們常常是互相直接矛盾的。”善與惡隨著時代的變化和空間的變化而變化，此時是善的，彼時可能是惡的，此時是惡的，彼時又可能變成善；善在此地是善的，可能在彼地就成為惡的了。並且善與惡也存在著複雜性，表面上善的東西可能是惡的，表面上是惡的東西也可能是善的。還不善與惡具有階級性，不是超階級的，恩格斯說：“道德始終是階級的道德；它或者為統治階級的統治和利益辯護，或者當被壓迫階級變得足夠強大時，代表被壓迫者對這個統治的反抗和他們的未來利益。”一個階級認為是善的行為，另一個階級可能認為是惡的，善惡總是為一定的人得利益服務的。但是善惡必須使生命的存在具有意義，使人生的意義充滿快樂，而不是使人異化。為了使生命的快樂成為可能，“不如讓給惡來開墾”。以往的儒家精神也成了醜惡的東西，它禁錮了生命，使人充滿痛苦，但在儒家看來，自由與*是惡的東西，現在必須由這惡來開墾“我的家鄉”。
自由與*意味著生命的覺醒，呼喚著人生的意義，使人意識到自身的存在，而這“存在的遺忘”已有幾千年的時間了。自由使人從僵硬的道德和理性的軀殼裡解放出來，從神和君主專制的牢籠中解放出來，自由使人迴歸
