菩提道次第廣論 法尊法師譯

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，即勝義無之義，凡中觀師全無受許勝義有者，非應成派殊勝法故。

破第三家，說中觀師，雖於名言亦無許者，是如前說未善明瞭正理所破。以彼理性破除他宗，翻難自時便見自宗，亦如是轉，不知安立自宗離過。生死涅槃一切緣起與大自在，有無相同，是故此乃謗中觀師最鄙惡者，破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許，由具何事，名中觀師，則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義，一切如幻，故有所許。又安立此，亦須破除彼二違品，許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破，如自所證，以中觀語無倒教他，亦可得故。建立此等無一敵者，而能如法求少分過，是故此宗最極清淨。由是因緣，若自不知安立離過智中觀宗，莫謗為無，應當受許緣起正理，斬斷一切諸惡見網。賢正慧者，應立中觀宗離一切違，不應專求抵賴為能。明顯句論雲：‘如是我宗最極清淨，一切建立無違而住，與彼自宗具粗近過，有相違時，愚蒙不見功德過失如何而住，汝自諸過失’等。如前所引，此說於中觀宗，由抉擇勝義之量及名言量道所興建立，無過可設最極清淨。生死涅槃一切建立，皆可安立，當得定解。若不爾者，謂中觀師全無自宗無過可設，則說一切語言皆是妄語，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可說，於無所許不可以有許徵察，故無過設無所許故。若如是者，則說一切語言皆虛妄者，亦說一切語言皆妄，不當觀察？言為實，不能顯其自語相違。入中論雲：‘若我少成實有事，如心應非不可說。’如犢子部許有實我，而不可說與蘊一異，破雲─若是實有，當說與蘊或一或異─雲於此中俱不可說不應道理，則不能破。彼可答雲：我說實我，若一若異俱不可說，不可推察或一或異，令有說故。若言：‘若說實有補特伽羅，不可說與蘊若一若異，則成相違，俱不可說不應正理，故此觀察可於彼轉。’則雲無許已漸有許，亦不可說全無所許，理相等故。若作是言：‘雲我無財乞雲願施無財之財，我說無許教許無許，二說相等。’此乃未解敵者之意，我非總說令許無許。

若爾云何？汝雲無許實漸有許，願示汝言須許無許，故不能斷自語相違。若汝此說非中觀宗，則引聖父子等正教成立而成相違，不可立為《月稱師宗》。又非所餘佛弟子宗，故汝已出此法之外。若是中觀，尤是《月稱》宗者，許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許，雲諸建立唯就他立亦不應理。說唯就他許有色等，此縱未許色等是有，然就他立定須受許，故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等，皆須受許。故說唯就他許，於自無宗非但無益，且有違害。若雲‘我全未說無有自宗，唯就他許，唯汝自現。’順世外道，尚所不能抵賴現事，汝全抵賴，汝自所說自無所覺。由我聽聞汝乃了知，實為希有。若如是者，何須定說無許等言，隨說何事後抵即足，無過難故。若說應成亦說他立，自宗不許，則亦何須破自續派，樹應成教，信《月稱宗》。如於自宗不許自續，如是應成亦不可許。如就他前可許應成，如是就他所須增上，亦須許自續故。如於自宗不許唯識，唯就他許不可立彼為唯識師，如是自實若不能立，以應成理抉擇中義，唯就他立，則亦非是應成派人，亦非自續，顯然自說非中觀師。

不應須臾為世法所引，以三門（身語意）利樂有情為修行心要，自淨其意以發起大菩提心即為以法為道之修法。

菩提心分世俗與勝義二諦者。前者為度一切有情，故先欲解脫所建立之大悲心，後者則從觀空性中覺悟實相之本體。兩者方便與智慧相融，即能成佛並具令有情離苦得樂之能力。

菩提道次第廣論卷二十一

又云：‘果故此雖無，我就世說有。’此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應義故。論雲：‘我就他說有’此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云如依他事。又即彼論連續文雲：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。為答此諍，如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗，未如是許正理能不能破，有所不同，是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故，言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有。及雖無而有，以是自宗立名言義之理。其自相有，雖於名言亦非有故。釋論引經證雲：‘世許有無我亦許爾。’不可無故。故如常說‘於勝義無，然世俗有。’其有