菩提道次第廣論 法尊法師譯

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許有義有盡不應正理。若許彼者，而云自生不應道理，令他知已舍宗為果。

二、他許比量，如雲許自生芽，應不自生自體有故。舉故他許有法因等，而反破他。雖雲無自生，亦唯破他許之自生，非自成立無自生義，故自無宗。

三、能立同所立，他為成立自所宗故，所立因喻一切如前皆不極成。

四、因相相等，謂若許彼，即當許此因相無別，令其相等。若爾汝有無慾破他所許，有即是宗，應有立彼自續之因，無則不應宣說正理，破他所許。答：觀勝義時，若無性或以無生為所立者，則須受許自續宗因，然不許彼故無過失。若略有欲即有所宗，則一切欲皆應有宗。’此說自己無所立宗唯破他宗，雖有所欲亦無所宗。

又自無宗，是就觀察勝義之時，謂不立宗無自性等，非說一切全無所許。故於觀察勝義之時，若許無性為所成立，而於自宗成立無性是自續派，若自無許唯破他欲是應成派。

現在自許是應成中觀者，作如是說隨依勝義及依名言，雖於名言自宗無許，若有彼宗亦須許有能立因喻成自續派，故應成派全無自宗。如回諍論雲：‘若我有少宗，則我有彼過，然我無所宗，故我唯無過。若以現量等，略見有少法，或立或破除，無故我無難。’六十正理論雲：‘諸大德本性，無宗無所諍，彼當無自宗，豈更有他宗？’四百論雲：‘若有無二俱，誰全非有宗，雖長時於彼，不能舉過難。’說中觀師無宗無立故。明顯句論雲：‘凡中觀師，理不應用自續比量，不許他宗故。’又云：‘應成破義亦唯屬他，非屬我等自無故宗。’入中論雲：‘能破所破不全破，及會而破所說失；若定有宗彼成過，我無彼宗故無失。’說自無宗過不轉故。故中觀師一切建立皆唯就他而立。入中論雲：‘如汝依他事，我不許世俗，果故此雖無，我依世說有。’回諍論雲：‘所破無所有，故我全無破，是故云能破，是汝興毀謗。’說破他宗亦非有故。又昔《西藏》中觀智者，隨行《月稱論師》善破諸宗，說中觀師自無所宗及無能立之量。次自宗時破以正理，觀擇自相所許能量、所量建立及事力轉現、比二量，然許名言不加推察，世間共許能量、所量。次中觀師自於敵者建能立言，以真正因立無實義，然非自續以就世間共許之量，未加推察而安立故。

酉二、破執

第二、破執分四：破第一家，入中論疏派說因遍非由量成，說因非以量成之理，且不應理。以許因須由立敵俱用量成之家，非由立者未知敵成便不許因，故汝彼理不能破，須敵者以量成故。又以未知敵者他心，立為不知他用量成者，亦不應知他許彼義，則以他許而破他等，亦非理故。他雖說雲─我如是許現可決定─然如所說非定許故，及不知他心故，說遍非以量成之理亦不應理。以於灶上成立有火遍有煙時，灶是所通達處，其上所達之義，唯取有火遍於有煙，非取灶中有火遍灶有煙，豈取時處一分之遍？若不爾者，灶非此遍已定之處，須更顯示已定之處。如於聲上，所定無常所成立法，須於聲瓶二事隨轉，非立聲上一分無常。由此道理，許無比量成立能遍，亦當了知不應正理。如是有說非由量成，唯由立敵所許而成，亦不應理。唯以彼許為因，不能破他。以他所許其義不成，量於自他俱非有故。若謂所許而分差別，如此則成，此則不成者，如是分別。

若以所許為因等同所立，若以量有無而分，失量無慾。

破第二家，觀真實時，以不許無自性宗，謂不立自續宗之義者，為以理智觀有無自性，不能立宗，故不許彼宗耶？抑以觀真實時故為因不許彼宗耶？如初說者，若以理智不能成立無性宗義，則以理智亦不能破有性宗義，因相等故。若謂觀察真實義時，亦不能破有性宗義，極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故，無觀察心不能破他宗故。若不爾者，何須別說自宗無立，即破他宗亦不許故。若許應成破他宗者，則破有性即立無性，如前回諍本釋論說，於此更無第三聚故。若不爾者，則翻說雲：是立無性非破有性，有何答難？若謂決斷無性定遮有性，則遮有性定成無性，理相等故。若謂是觀真實義時，故不可立無性等宗，更當宣說其中因相。若謂觀真義時，有所立者即勝義有，故不應許，此不應理。若亦不許觀真義時，應許全無以中觀理，觀察時位。若立彼時亦定須許，能觀之人觀察之理，所觀之事與誰同觀之敵者等。爾時所有何須一切皆勝義有？又說應成，唯就他許或究竟許，雖無量成而能出過，非能滿意，如破初家而當破除。又若立雲─觀真實時，無所受許名言有許─亦不應理。其觀真時，非於勝義須於名言，此相違故。又若觀真義時無