黃帝內經靈樞集註

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。左指執骨。右手循之。無與肉果。瀉欲端以正。補必閉膚。輔針導氣。邪得淫　。真氣得居。

此論刺血脈而當養其真氣也。真氣者。所受於天。無谷氣並而充身者也。縱舍者。迎隨也。無與肉果者。刺脈無傷肉也。

黃帝曰。　皮開腠理奈何。岐伯曰。因其分肉。左別其膚。微納而徐端之。適神不散。邪氣得去。

此論刺面板而當養其神氣也。神氣者。兩精相摶之所生。兩神者。天乙之精。後天水谷之精也。

黃帝問於岐伯曰。人有八虛。各何以候。岐伯答曰。以候五臟。黃帝曰。候之奈何。岐伯曰。肺心有邪。其氣留於兩肘。肝有邪。其氣流於兩腋。脾有邪。其氣留於兩髀。腎有邪。其氣留於兩　。

凡此八虛者。皆機關之室。真氣之所過。血絡之所遊。邪氣惡血。固不得住留。住留則傷經絡。骨節機關。不得屈伸。故病攣也。

此言五臟之血氣。從機關之虛。出於膚表。與營衛宗氣之相合也。九針章曰。節之交。神氣之所遊行出入。兩肘兩腋兩髀兩　。乃關節交會之處。心臟之神氣。從此而出。如五臟有邪。則氣留於此。

而不得佈散矣。真氣之所過謂五臟之經脈。各從此而經過。邪氣住留。則傷經絡。謂邪在於面板留而不去。則傷經絡矣。此言機關之室。在於骨節之交。五臟之血氣。從此而出於分肉面板。不涉於血脈也。故五臟有邪。則氣留於此。如外感於邪氣。惡血留滯於此。則骨節機關。不得屈伸而病攣也。按本篇論營氣行於脈中。衛氣行於脈外。而宗氣貫心脈而行於脈中。從手太陰而行於脈外。衛氣日行於面板分肉。夜行於五臟之陰。而五臟之氣。又從機關之虛。外出於膚表。此形身臟腑之氣。遊行於外內。而交相出入者也。至於面板經脈之血氣。屈折於外內之間。出入於本標之處。皆假邪客。以明正氣之流行。乃修身治民之大張本也。

卷九

通天第七十二

屬性：黃帝問於少師曰。餘嘗聞人有陰陽。何謂陰人。何謂陽人。少師曰。天地之間。六合之內。不離於五。人亦應之。非徒一陰一陽而已也。而略言耳。口弗能遍明也。黃帝曰。願略聞其意。有賢人聖人。心能備而行之乎。少師曰。蓋有太陰之人。少陰之人。太陽之人。少陽之人。陰陽和平之人。

凡五人者。其態不同。其筋骨氣血各不等。

一陰一陽者。始生之兩儀。應陰陽和平之人也。太陰少陰。太陽少陽。應所生之四象也。人秉天地之氣而生。成此形氣。是以陰陽二十五人章。論地之五行。以生此形。故論五音之形。此論人合天之陰陽四象。故篇名通天。而論人之態也。

黃帝曰。其不等者。可得聞乎。少師曰。太陰之人。貪而不仁。下齊湛湛。好內而惡出。心和而不發。不務於時。動而後之。此太陰之人也。（內葉訥惡去聲）

趙庭霞曰。太陰之人。太偏於陰矣。其人陰險。故貪而不仁。陰內而陽外。故好內而惡出。湛湛。

清潔貌。下齊。謙

下整齊。足恭之態也。心和而不發。陰柔之性也。不務於時者。不通時務也。動而後之者。見人之舉動。而後隨之。柔順之態也。

少陰之人。小貪而賊心。見人有亡。常若有得。好傷好害。見人有榮。乃反慍怒。心疾而無恩。

此少陰之人也。（好俱去聲）

趙氏曰。少陰之人。少偏於陰。故小貪。然陰險之性。局量褊淺。故常好賊害之心。利人之失。

而忌人之得也。

太陽之人。居處於於。好言大事。無能而虛說。志發於四野。舉措罔顧是非。為事如常自用。事雖敗而無常悔。此太陽之人也。

趙氏曰。于于。自足貌。好言大事。無能而虛說。言大不慚。無必為之志也。志發於四野者。放曠而肆志也。舉措罔顧是非者。恣意妄行。顛倒從違也。自用者。言不式古。行不遵先也。雖敗而無常悔者。陽剛而矯強也。陽在外。故偏陽之人。好誇張於外。而無內之實行也。

少陽之人。是諦好自貴。有小小官。則高自宜。好為外交而不內附。此少陽之人也。

趙氏曰。是諦好自貴者。好自審為貴也。有小官則高者。妄自尊高也。好外交而不內附者。陽性之外務也。陰陽和平之人。居處安靜。無為懼懼。無為欣欣。惋然從物。或與不爭。與時變化。尊則謙謙。譚而不治。是謂至治。

趙氏曰。居處安靜者。恬　虛無也。無為懼懼。無為欣欣者。心安而不懼。志閒而少欲也。惋然從物。或與不爭者。