修福積德造命法

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呢？就是他將格物的功夫做得很深——離相離念，心地清淨——，所以他心裡生智慧。我們凡夫所以不能生智慧，智慧不能現前，就是被物慾所蓋覆住了。物慾蓋得愈多，向外透的智慧就愈少；物慾蓋得愈薄，透的智慧就愈多。無論透的智慧多少，我們都是為物慾所障礙了，凡夫、小乘、權教菩薩皆不例外。到什麼時候物慾（貪瞋痴）才真正從心地裡面斷除？就是世間的萬法，乃至於出世間的佛法，你都能“一塵不染”；佛菩薩在你面前，你的心地也如如不動了，這個時候，才可以說是格物的功夫到家。為什麼呢？本性裡面的真智慧，毫無障礙地透出來。

‘純厚天資’，就是佛經講的“善根深厚”。《彌陀經》講：“不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因緣。只要心地純厚，這種人修道，比那些世智辯聰要容易得多；對於誠意、正心、格物、致知的功夫，這些人比世間那些有學問、博學多聞、行萬里路的，反而來得快，來得踏實，絕不是沒有分。這是印祖從反面給我們說的。

四、深明因果？止惡修善

然不深窮理之士。與無知無識之人。若聞理性。多皆高推聖境。自處凡愚。不肯奮發勉勵。遵循從事。

這裡也說了一些毛病，我們細心觀察這些毛病，確實是很多。‘窮’是追尋究竟，直窮到底之意。這就是對於理論的探討，應當要追根究底——宇宙人生的真相，我們一定要徹底的明瞭——，這是有智慧的人。‘與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境’。這裡提出兩種人，一種人對於理性沒有深究，一種是無知無識的人。這兩種人，我們要是跟他談到理性、宇宙人生的大道；講到佛性，講到佛法，他往往不敢承當；以為那是佛菩薩才能做到，我是凡夫怎麼能做到！‘高推聖境’，實際情況還沒有搞清楚，自己就先認為不行了，認為自己做不到了，這是‘自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事’。

尤注說：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即無思、無慮、點塵不染之心。如具此心則亦大人而已矣。”此處所說的大人，可以解釋為佛菩薩。佛菩薩跟我們有什麼差別呢？佛菩薩的心是清淨的，是一塵不染的。“塵”是什麼？就是前面講的物慾。‘物’是一切的物相，‘欲’是慾望，是貪瞋痴，是煩惱。五欲六塵一執著，心裡面就產生慾望，就不清淨，心地就為其染汙。“大人”是佛經裡面講的大丈夫，佛菩薩的本事就是心地永恆不染。物相有沒有？物相（五欲六塵）的相是有的；功夫要自己做，要在這裡面訓練不染著，不染就是不起心動念，此地比喻赤子之心。“赤子”是小孩。多大的小孩呢？兩三個月的小孩，他對於一切物相不動心，在菩薩行裡面有一種修行法，叫“嬰兒行”。諸位顧名思義，就可以體會到，怎樣修菩薩行呢？看那嬰孩，你就學他。他不會說話，也不會攀緣，他對於一切境界的好醜，都不起分別心，這就叫“赤子之心”。赤子之心我們那一個沒有呢？我們個個都是從這兒來的，可惜保持不住，年齡稍微大一點，赤子之心就喪失了；那是佛心，真正叫清淨心，喪失了！

‘自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事’，尤注說得好：“狂夫欺慢，如何有入道因緣？多眾自疑，竟忘卻本來面目。”這兩句話有責備、感嘆的意思在。可見我們本來不是凡夫，本來不是愚人，就是因為‘高推聖境’，以為那是聖人的境界，我們做不到。真正是自暴自棄！這是自卑感所造成的，以為我們不如佛菩薩，甘心當凡夫，甘心情願做個愚痴人，所以不肯奮發，因此隨波逐流，‘遵循從事’。我們看現前多數人，是在這個境界當中隨業流轉，當然是凡夫。對於這些人有什麼方法來勸他回頭呢？你要以佛法的理論來跟他講，辦不到！為什麼呢！他以為那是佛菩薩的事情，我不敢當，這才不得已用另外一個辦法，這個辦法就是底下所講的。

若告以過去現在未來三世因果。或善或惡。各有其報。

講“因果報應”，他能接受，他就害怕了，這是佛度眾生的一種善巧方便的法門。“報應通三世”，‘三世’是指過去、現在、未來；果報是通三世的。“現在，時期為至暫”，這是我們俗話講的“現世報”，現世報時間不長，一生當中就能看得見的。“過去、未來，時期則甚長”，有多生多劫種的因，現在果報現前了；或者是多生多劫種的因，我們現在還沒有受報，未來世緣成熟才得果報，這種情形多的是。現在造的因，現在就受果報，這是“現因現果”；現在世造的因，來世受果報，這叫“生報”；或者是現在世造的因，多生多劫以後再受報，這叫“