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人;唸了之後,就學成貢高我慢的習氣。善的、好的沒有學會,造惡業的增上緣,倒學會了不少。
諸位要曉得,真正的學問增長了,品德也自然增長,換句話說愈學愈謙虛。你看孔老夫子對人多謙虛!連對小孩子都很恭敬。你看釋迦牟尼佛多謙虛!在路上看見那些貧苦的人、貧賤之人,也會停下來跟他們打個招呼,問他好。那有貢高我慢的聖賢?如果一學出來之後,瞧不起師父、瞧不起父母,這個叫“背師叛道”;背師叛道的罪業,就是地獄的罪業。其實師父不讓徒弟去唸佛學院,就是不讓你入地獄,這不是沒有道理的。
世間法也一樣,我也曾見過,當然這不是多數,這是少數;但是世風日下,恐怕將來慢慢會變成多數。有兒女大學畢業了,母親只念小學,父親也只念初中;他的學問大了,回家連父母也瞧不起了。父母好不容易培養他學業完成;若不培養,待在家裡眼睛裡還有父母。當知這不是學問,不是教育,在有德學人的面前,你沒有立足之地。要是在從前的社會,你有這樣行為——忤逆父母、背師叛道,在社會上想找一個謀生的小工作,人家也不給你,連要飯人家也不肯給你。
這些道理,現在學校講得少,佛法經論裡面雖有,要自己去體會。真正詳細毫無保留的說出來,就是《感應篇》、《了凡四訓》。古大德們註解得詳細,毫無保留的將這些善惡果報說得詳細,而且舉出古今的事證。佛法裡講的信、解、行、證,“證”就是入,“入”就是證。要有初級的功夫,才有中級的希望;有了中級的功夫,才有高階的希望,佛法裡沒有躐等的。
現在有不少年輕人希望走近路,認為這些功夫不容易修,最好都不要。想一步登天,學什麼呢?學禪。我們冷眼旁觀,看看有幾個人學得成就?永嘉大師是禪宗裡大徹大悟、透了三關的人,你看看他的教學,學禪需要具備什麼條件?沒有這些條件,參禪那裡會有希望?我們中國自古以來,這一千多年當中,山林的寺院庵堂,在大陸上有多少?在家、出家的,參究的人有多少?有幾個人成就?為什麼參禪的人那麼多,成就的人那麼少呢?換句話說本身已具備初級、中級、高階的功夫,參禪才能成就。本身連初級的善根、福德都沒有,想求一步登天,那有這種道理呢!
經上理論說得很清楚,也很明瞭。我們六根接觸六塵,有沒有本事不動心?如果心地真正清淨、一塵不染,那就是初級、中級、高階的功夫都具備了。六根接觸六塵境界,還是樣樣放不下,樣樣起分別,樣樣起執著,甚至於還用心機來奪取,那是連初級的功夫都沒有,道業如何能成就呢?六祖惠能大師,在忍大師會下,幾句話之下他就成就了,那是什麼原因?是他心裡“本來無一物”,乾乾淨淨。我們做得到嗎?你請六祖大師來,說我的廟很大,供養你。他要不要?他不要。他若是要了,心裡面就有一物了,他就不能成就了。送給他,他都不要,還會用心機去欺騙奪取嗎?這更不可能。
也許同修要問,有道場可以弘法利生,這不是好事嗎?諸位要知道“好事不如無事”;最好的事情是無事,大家千萬要記住。道場裡面常講,佛菩薩隨緣,你看看十大願王有一條叫“隨喜功德”。而我們一般所做的是攀緣,“本來無一物”是隨緣,心裡要想有一個道場,想有一個寺院,想弘法利生,這都是攀緣。攀緣——心地不清淨,煩惱重重。《楞嚴》裡面所講的,“如來舉心動念,先放光明;眾生起心動念,塵勞先起”。原因在那裡呢?一個是隨緣,一個是攀緣,一字之差,凡聖永隔。我們幾時能夠做到隨緣而不攀緣,這才能成就。
換句話說,修行人求什麼呢?求心地清淨,遠離塵勞煩惱,遠離攀緣,把這攀緣心斷掉,一切隨緣。即使沒有人供養,明天沒有飯吃,也不找人化緣。若明天沒有飯吃,沒有道糧,就求人趕緊來幫幫忙,這就叫“攀緣”。要怎麼呢?明天沒有,餓一天,念一天佛;後天沒有,餓兩天,念兩天佛;餓到死,則唸佛往生,心裡面還是如如不動,這叫“隨緣”。這才能成佛作祖,才能成就,這是用功關鍵所在。真正能做到隨緣,沒有不成就的,因為隨緣是不動心。有人來請你說法,他來請,當然你隨緣去了;沒有人來請,絕不要自己找上門。找上門也得是機緣成熟,真正是可度之機。那是什麼呢?那是自己已經成就了。最低限度已經有他心通、有宿命通,自己成就之後,倒駕慈航,才行菩薩道。菩薩為眾生作不請之友,萬萬不要以為我現在是行菩薩道,他不請我,我也可以去找他。像阿難尊者在《楞嚴經》裡所表現的,他怎麼不墮落呢!阿難證了初果,還要墮落。而我們連初果功夫