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計策，既放任弟弟鄭段，讓後者因此變得越來越狂妄、越來越跋扈，最終，鄭段與母親武姜聯合，試圖內應外合殺掉鄭莊公，奪取鄭國的君位。
就這樣，鄭莊公名正言順地用討逆的大義殺死了弟弟鄭段，還驅逐了他的母親武姜，立下不至黃泉、毋相見也的誓言。【ps：然而過了幾年後，鄭莊公實在思念母親，又礙於自己的誓言，於是就挖了一條地道，在地下（黃泉）與母親相見，這即黃泉相見這個典故的由來。】
耍手段殺弟逐母，此事盡顯鄭莊公的梟雄本『色』，但在治理國家方面，鄭莊公卻是一位明君，在他的治理下，鄭國當時非常強大，不怵晉、楚。
這樣一位雄主，若單純用“善、惡”或者“好與不好”在評價，就未免會有失公正。
而儒家的思想，蒙仲認為亦不能單純就定為“『惑』世妄言”。
不可否認，儒家思想認為“禮制至上”，甚至於孔子曾經還包庇了弟子曾參。
這件事的起因，是曾參的父親曾佔。
某日，據說有鄉人的一隻羊跑到曾佔的家院前，被曾佔捉起來宰殺吃了，而其子曾參沒有舉報。
後來葉公葉公好龍的那位葉公，便就這件事對孔子說道：我們那地方有非常正直的人，父親偷羊，兒子就出來檢舉揭發。
孔子就回答道：我們那裡正直的人與這種正直有區別，父親替兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，正直就在這裡面。
儒家思想“崇尚禮制”，就到這種地步，也難怪道家會指責儒家“巧偽”，而法家亦看不上儒家。
後來孔子的弟子子夏說道：大德不逾閒、小德出入可也。
很符合儒家的風格，儒家一向認為，作為有君子人格的人，應當顧全大局，而不必執著於細節。
但孔子時代的儒家，也有值得讚賞的地方，比如對學的態度，《論語》中的學而時習之、不亦說乎，但學的目的是什麼？
對於孔子本人而言，他學習的初衷是為了當官，是為了得到他人的尊重。
再到孟子、荀子時期，荀子首次提出了學以致用的理念，使儒家的學，總算是有了一個明確的方向用！
用在哪裡，即用在治國、用在治人。
說到治國、治人，應當首推道家的治國之道，在治國方面，從道家鼻祖老子起，道家就明確地指出了無為無不為的治國策略，以勸誡各國的君主。
無為，並不是指什麼都不做，而是指順應自然，不要做多餘的事。
比如說，在四五月本應該做農事的時節，君主不要因為與他國開戰而耽誤了國民的農事。
關於這一點，孟子也說過類似的話：百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣。
其中的勿奪其時，就是告誡君主順應自然該讓農民種地的時候就讓農民種地，不要做多餘的事。
除此之外，還可以延伸到對待國民的態度，總而言之就是，國民想要去做什麼，就讓他們去做，君主不要“額外”即除了刑書以外去約束他們。
而無不為，也不是指什麼事都做，同樣也是指去做順應自然、順應天道該做的事。
這方面體現在哪裡呢？
打個比方，國內發生天災，務農的國民因此顆粒無收，這個時候就應該順應自然，開倉救濟國民，而不是違背天意，繼續向國民徵收田稅。
延伸下來，還有想辦法提高國民的道德修養這類的。
君主無為（不做多餘的事）、臣子無不為（多做些順應天道、順應自然的事），這即是道家的核心治國思想。
而相比較道家的治國思想，道家的“治人”思想，就顯得格外的“不親和”。
在這方面，道家的主張就是自我約束與自我提高，道家認為，只要世上人人都注重道德，那麼這個世道就不需要多餘的東西比如儒家仁義禮數的束縛，以及法家刑法的約束。
但遺憾的是，世人未必都有這樣的覺悟。
這就是道家思想的侷限，或者說，也是它被稱讚的地方：道家思想只主張自我約束、自我提高，卻並不會像儒家、法家一樣，將自己的意志強加在他人身上。
而就，就註定道家思想很難在像當代這種道虧之世有所作為。
“並非我道家思想不好，恐怕是世風日下、人心不古”。
蒙仲正『色』說道。
聽聞此言，莊子帶著驚訝看向蒙仲。
因為蒙仲的這個觀點，與他不謀而合。
