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的那份存在感已經不見了，而思想製造出來的意象也徹底止息了。你的心中一旦擁有了這份奇妙的愛或慈悲時——不僅是愛你的鄰人，同時也愛動物、樹木和一切眾生，你就會發現那個聖境，巧遇到它。
這樣的心便是神聖不朽的。
點亮自性之光：具足自身的能量
彙集所有的能量
思想是受限的，因為知識是受限的，所以，不論思想如何運作，不論它發明了什麼，都是有限的。若想理解真正的宗教情懷是什麼，必須先具備一顆清明的心。想弄清楚宗教修持是什麼，必須徹底否定思想發明出來的儀式和象徵。因為否定、拒絕了虛假的事物之後，你才能發現真實不虛的東西。你否定了所有的冥想體系，因為你已經認清這些體系都是由思想虛構出來的。人生是如此的虛妄不實，如此的不確定，所以我們渴望擁有深刻的滿足感、愛和某個可以永恆不滅的東西。我們總想擁有某個不會變動的東西，而我們以為做了某些事，就會得到這個東西。這些事都是思想發明出來的，而思想本身是矛盾的，因此任何一種由思想虛構出來的冥想方法，都不是真正的冥想。這意味著你必須在心理上徹底否定和拒絕所有人為的發明。這裡指的不是技術上的發明，而是人類創造和書寫出來的有關實相的描述。因為總想逃避我們的苦難和厭倦感，我們才落入了這些陷阱之中。因此我們必須徹底否定所有的瑜伽體位法、所有的吐納術以及所有的思維活動。
當上述一切都被否定時，下面的問題就出現了：思想有可能止息嗎？思想即是時間，因此，時間能不能停止呢？這裡指的不是外在的時間，而是心理上的“變成”活動——變成開悟的境界，變成非暴力的心境，虛榮的人變成謙卑的人，這種種心理上的變成活動。時間就是思想，因此，思想能不能止息下來？不是經由修煉、掌控而達成的，因為那個正在修煉的存在又是誰呢？我們的心中永遠有這種二元對立性：掌控者與被掌控的物件、觀者與所觀之物、經驗者與被經驗的物件、思想者與所思所想。我們的心中永遠存在著這種二元對立性。也許這是經由觀察肉身的界分而導致的結果。你看，外面的世界處處皆是二元對立：光與影、黑暗與光明、男人與女人等等。我們很可能將外在的二元對立引入了內心。因此，掌控者與被掌控的物件真的有區別嗎？請仔細探索一下這個問題。
在一般正統派的冥想體系裡，宗師宣講的方法之中都有一個控制者和被控制的物件。他們說你要控制你的思想，這樣你才能止息你的思想，繫心於一念。然而我們要探索的是那個掌控者到底是誰。你也許會說，“那是我們更高的自性”，“那是覺照”，“那是有別於思想的某個東西”，但掌控者“就是”思想的一部分，這是很明顯的事實。因此，掌控者即是被掌控的物件。思想將自己劃分成掌控者以及被掌控的物件，但這畢竟還是思想的活動。這真是一個奇特的現象——思想虛構出一些神，然後去崇拜它們。這其實是一種自我崇拜的活動。
因此，你一旦明白掌控者即是被掌控的物件，那麼掌控這件事就不存在了。向一個理解力不夠的人去宣說這樣的道理是很危險的事，因此我們並不是在鼓勵大家不必自律。我們真正要說的是，你一旦觀察到控制者即是被控制的物件，思想者即是所思所想，而又能安於這個真相之上，不再進一步地形成思維的干預，那麼你就擁有了截然不同的能量。
冥想即是彙集所有的能量。不是由衝突的思想製造出來的能量，而是當衝突徹底止息之後所產生的能量。“不教”一詞或許意味著彙集你所有的能量，以便精進不懈。具有宗教情懷的心是精進不懈的，也充滿著關懷、警覺性而又富有觀察力。在那份觀察力之中往往蘊含著熱情與慈悲。
專注乃是思想的另一種發明。在學校裡，老師總是告訴你要專注在書本上。你學會了專注，而試圖排除其他的念頭，阻止自己不去往窗外看。然而在專注之中一定有抗拒的成分，並且將巨大的生命力窄化成了一個小小的點。但全觀卻是一種無揀擇的覺知，裡面匯聚了你所有的能量。你一旦進入這樣的覺知狀態，自我感就不見了，可是專注之中永遠有一個“你”在那裡進行覺察。
我們必須也談一談空間這件事。我們生活在現代社會里，居住的公寓是重重相疊的，因此相當缺乏外在空間。外在空間一旦喪失，我們連內心也失去了空間，所以我們腦子裡的念頭總是喋喋不休。冥想便是去了解或是去發現那個非思想所能虛構出來的空境——裡面沒有“我”或“非我”之分。這個空境不是由思想製造出來的假空，也不
