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的活動之中解脫出來。在這樣的冥想狀態裡，才有絕對的空寂。
從那份空寂之中就會出現難以名狀的實相。
點亮自性之光：具足自身的能量
美德之美
思想是介於“真相”和“應該怎麼樣”之間的一種活動。思想就是障蔽住空寂的一份時間感，只要在心理上產生了此與彼之分，這種界分的活動就會製造出時間感來。因此，思想即是時間的活動。當你在“如實”觀察的時候，時間的活動，亦即思想，存不存在？換句話說，那份觀察之中並沒有能觀與所觀之分，也沒有想超越眼前“真相”的思維活動。瞭解這一點是很重要的事，因為思想往往會製造出看似神聖的非凡影像，而所有的宗教信仰一直都在做這件事。所有的宗教信仰都是奠基於思想的。所有的宗教信仰都是由信念、教條和儀式組合成的。因此，除非你能徹底明白思想即是時間的活動，否則心是無法超越自己的。
我們受過的教育及訓練，都在企圖將“真相”改變成“應該怎麼樣”的一份理想，而這是需要時間才能達到的目標。將“真相”改變成“應該怎麼樣”的思維活動，是一種障蔽住空寂的時間活動——然而觀者即是所觀之物，因此根本沒有什麼東西是可以被改變的，存在的只有“真相”罷了。觀者不知該如何處置眼前的“真相”，因此他試盡各種辦法去改變“真相”，掌控“真相”，壓抑“真相”。然而觀者即是所觀之物，“真相”就是觀者本身。“真相”便是心中的憤怒、嫉妒等，亦即觀者本身；嫉妒和觀者是沒有分別的——它們是一體的。想要改變“真相”的思維及時間活動如果不存在了，思想如果覺察到“真相”是不可能改變的，那時眼前的“真相”便徹底止息了，因為觀者即是所觀之物。
如果你深入探究這些現象，你自然會有所發現。這其實是一件很容易辦到的事。譬如我如果不喜歡某人，這份嫌惡和“我”其實是沒有分別的。這個正在嫌惡的存在，正是嫌惡本身；它們是無法分開的。然而思想一旦告訴自己：“我必須超越這份嫌惡”，便生起了脫離真相的時間活動。因此，觀者——這個存在——與所謂的“嫌惡”，根本是同樣的東西。認清這一點你就能如如不動，這裡指的如如不動並非停滯不動，而是心中完全沒有活動，亦即徹底空寂了。這時，以思維活動呈現出來的時間活動便徹底靜止了下來，從其中就會生起即時的行動。如此一來心就奠定了基礎，而得以從失序之中解脫出來；美德也因此而趨於成熟。這才是你和他人關係的真實基礎。在這份關係之中沒有任何形象問題，存在的只有單純的關係，而不是去適應彼此在對方身上所投射出的形象。存在的只有眼前的“真相”，而不是去改變這個“真相”。改變“真相”或是轉變“真相”，乃是陷入時間感的一種思維活動。
當你終於領悟到這一點時，你的心和腦細胞就完全寂靜了。充斥著記憶、經驗和知識的腦子，只能也必須在已知的領域中運作。現在那顆心、那副頭腦終於從時間和思維的活動裡解脫了出來。這時心便徹底寂靜了。這樣的修行過程是不需要費力的。修行不能有任何刻意鍛鍊及掌控的感覺，因為這些都屬於一種失序狀態。
你知道嗎？我們現在所探討的，跟一般的宗師、“大師”或禪宗哲人的觀點是截然不同的，因為在此觀點之中沒有任何的權威性，也無需追隨任何人。如果你追隨任何人，你不但是在摧毀自己，也是在毀滅你所追隨的人。一顆真正富有宗教情懷的心，是沒有任何權威性的。它擁有的是智慧以及智慧的應用。在世俗的造作活動之中，你需要科學家、醫師以及駕駛教練之類的權威，除此之外你並不需要什麼權威，也不需要宗師。
因此，如果你已經如此深入地探索過自己，你的心自然會在關係互動之中建立起秩序，並能徹底理解日常生活失序的癥結所在。從這份對混亂的理解和無揀擇的覺察之中，就會產生出美德，但不是刻意培養出來的，也不是由思想捏造成的。這份美德便是愛和秩序。如果心已經深深建立起這份美德，它就是無法改變和動搖的。然後你才能探知時間活動的來龍去脈。那時心便徹底寂靜了。在那份寂靜之中是沒有觀察者、經驗者或思想者的。
我們具有各種形式的感覺和超感能力。天眼通、靈療能力和其他的事都可能發生，不過這些都是次要的現象，一顆真正想探索實相和聖境的心，是不會去執著這些事的。
這樣的心才能自由地觀察。然後你才會發現人類一直在追尋的那個難以名狀又超越時間的東西。這個東西是無法用言語形容的。因為想用言語來描述實相
