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“那麼，有沒有一種行動是不會造成腐敗的，這種行動有可能存在嗎？”他問。
如果瞭解了挑戰的本質，這種行動便可能出現。挑戰只有一個，還是很多？換句話說，我們是不是把一個挑戰詮釋成了零碎的諸多挑戰？挑戰當然只有一個，但是我們四分五裂的心卻把它解釋成了許許多多的挑戰，並且一一加以反應，因此我們的行動才變得矛盾衝突，以至於我們所有的關係都有苦惱和困惑。
“我瞭解，”他說，“我們的心是四分五裂的，這點我看得很清楚，但是那唯一的挑戰又是什麼？”
那就是人類必須徹底自由，不是隻解脫某一問題或束縛，而是所有的問題和束縛都得到解脫。你一旦接受了這個挑戰——從古至今這個挑戰一直都在等待著人類的接納——你就不可能依照任何文化或社會的侷限去詮釋它了。否定自由就是退化。你能不能把這項挑戰視為急性的、非常危險的疾病？如果你不接受它，你就只是在依循個人的喜好和傾向而行動，也就是受制於某種思想模式。如果你不接受這項挑戰——人類的徹底自由——你就是在否定愛。然後行動就成了適應社會和環境的調整動作，其中充滿著痛苦、絕望和恐懼。
“生活在這致命的世界裡，個人有可能如此自由嗎？”
這是個錯誤的問題，因為這只是一種智性上的探討，它並不妥當。真的自由了，那麼無論處在什麼樣的文化或社會，你都有愛。如果沒有自由，人類就會衰萎，不論他從事的是多麼偉大的科學、政治或是宗教的工作。自由與行動是不可分的。自由便是行動；並沒有行動可以導致自由。有愛，恨就停止了。但是為了愛而否定恨，其實只是思想建立的滿足罷了。因此自由、愛與行動是息息相關的，你不能把它們分開，也不能把它們區分為政治或社會的活動。自由的心才能行動，這樣的行動便是愛。
心的對話：對於愛的五次對談
“知道”和“看到”（一）
我們經過一個著名的村落，冬夏來這裡度假已經成為時尚。沿著溪流，車子開始向右轉，穿過一個山谷，兩旁有陡峭的丘陵，上面覆蓋著松樹。偶爾我們可以從松林的空隙看到小羚羊在嬉戲。沿著小溪的山路現在開始上坡，但是並不太陡。你很容易便可以走上這個斜坡。我們進入了一條沒有柏油的路，上面有許多坑洞，車子開起來塵土飛揚，崎嶇不平，然而旁邊卻有一條碧藍的溪流，非常可愛。車子已經不能前進，因為山路開始通往一個稀疏的松林，裡面有許多松樹被最近的一場暴風雨連根拔起。你在松林中愈走愈覺得安靜與孤單。這裡沒有鳥兒，只有瀑布沖刷岩石、傾倒的大樹和巨大的鵝卵石所發出的樂聲。有幾個小塘的水很靜，如果不是太冷，其實可以游泳的。這裡有許多黃色、粉紅與藍紫的野花。這個地方真的很美，河水像瀑布一般地衝刷下來，耳朵裡盡是水聲。因為沒有人煙，所以在那些聲籟之上還有一份奇特的靜謐感。腳走過的地方都長著青苔，一棵傾斜的大樹上也佈滿了，在陽光中青苔呈現著耀眼的綠色和黃色。山澗的另一邊你可以看到傍晚的霞光，碧連天的芳草，豔藍的晴空。
那份靜謐感整個籠罩著你，你很安靜地看著霞光，聽著水聲和那八風吹不動的無聲。那真是一個可愛的傍晚，回家都有點可惜。
他是一名年輕人，對人性有些研究，他的認識主要來自觀察和與人談話，而不是死讀書。他到過許多地方旅遊，結識很多人，人類和自己的關係是他最感興趣的一件事。他目睹過世界各地的學潮——一種自發的反體制暴動。在南方和北方，他都認識一些學運領袖。他很關心如何揭露潛意識和顯意識的自我。
他說：“我知道我們必須探索意識的整個領域，然後死於其中，如此新的東西才能出現。但是我又無法死於我不熟悉的東西——潛意識，這深藏的記憶庫中有我們半遺忘或完全陌生的東西，其反應來自於一個未知的源頭。雖然你說過潛意識和顯意識一樣微不足道，你也指出它和電腦同樣機械化，但是它卻得為我們所有的行為和關係負責，因此，你怎麼能說它微不足道？你明白自己在說些什麼嗎？”
要想了解這個複雜的問題，首先我們必須完整地看到意識的整個結構，而不把它分成顯意識或潛意識。我們通常把這分裂視為自然，但那是真的自然，還是因為我們的觀察不全？我們真正的困難其實是無法全觀。現在另一個問題出現了，誰是那個全觀的觀察者？他難道不也是一個區域性，所以只能看到區域性？
“我們曾經完整過嗎？還是隻能在矛盾中四分五裂地行動？”
