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往的老舊的“我”早已累積了許許多多的東西——侮辱、奉承、痛苦、知識——它能不能逐漸變得愈來愈好？從此處到彼處確實需要時間。但是人真的能變成理想中的模樣嗎？你真的能變成更高尚、衝突更少的人嗎？這個“我”就是把“我”與“非我”、“我們”與“他們”、“美國人”與“印度人”、“蘇俄人”界分開來的一個存在。因此，這個所謂的“我”能不能變得更好？還是，這個“我”必須徹底靜止下來，不再想變得更好或變成理想中的模樣？你一旦認為有一個更高、更美好的東西，你就否決了你的善性。
冥想乃是徹底否決掉“我”，讓心不再自相沖突。一個沒有任何衝突的心，並不僅僅是念與念之間出現了空當，而是徹底從衝突之中解脫了。而這就是冥想所要下的一部分工夫。
一旦認清了心理上的時間感，你的心就會出現空間。你有沒有注意到我們的空間有多麼狹窄，包括內在與外在？住在大都市裡，就像是住在狹小的衣櫥裡差不多，所以我們才會變得愈來愈暴戾，因為我們需要外在的空間。但是你有沒有真的去發現過我們心內的空間有多麼狹小？我們的心填滿了各種的想象，還有我們所吸收的各種形式的制約、影響及宣傳。我們的心中充斥著人類的發明、思想、慾望、渴求、野心和恐懼等等東西，因此它已經沒什麼空間了。如果你深入探索就會發現，冥想便是放下這一切，讓心中出現無邊無界的空間。這時心就寂靜了。
你也許已經從某人那兒學到了一套冥想方法，所以你認為自己必須修煉，心才能安靜下來；心能安靜下來，開悟才有望。這便是你所謂的“冥想”。
但是這樣的冥想根本是胡鬧，因為當你在修煉時，一定有一個實體在那裡不停地鍛鍊自己，這麼一來你的心就會變得愈來愈機械化，愈來愈不敏銳，愈來愈有限。因此你為什麼要修行？你為什麼要讓別人介入你和你的探究之間？為什麼要讓傳教士、你的宗師或你的書本介入你和你想發現的東西之間？是不是因為恐懼？是不是因為你想得到別人的鼓勵？還是因為你不能確定自己有能力，所以才倚賴別人？當你因為不確定而去倚賴別人的時候，你最好先弄清楚你所選擇的物件是不是跟你一樣不確定。假設你所倚賴的物件很確定自己的發現，那麼他一定會說：“我通透了，我已經成就了，我即是道路，跟著我吧！”這時你要十分小心這個聲稱自己已經通透的人。
因為，開悟並不是一種固定不變的狀態，它不是一勞永逸的。你真正需要了解的是我們生活中的混亂和失序。充分理解了混亂之後，秩序自然會出現，然後心就清明瞭，心就不再疑惑了。這種確知的狀態並不是靠智力而達成的。當你的心很清楚地認識了混亂之後，知覺之門自然會開啟。門後的東西是無法言傳、難以形容的，任何一個企圖去形容它的人，都還沒真的見到它。它是無法言傳的，因為語言並非那真實之物，形容詞亦非被形容的物件。你所能做的只有全神貫注於你的關係之上，認清每當刻板印象出現時，全神貫注的心境就消失了，並且還要去了解享樂和恐懼的本質，看到享樂並不是愛，欲求也不是愛。
你必須為自己去發現一切事物的真相；沒有任何人可以告訴你。譬如每一種宗教都強調戒殺，不過對你而言這些都只是一堆教條罷了，你如果夠認真的話，就必須為自己去發現箇中的深義。前人說過的話也許是真的，不過那個真理不是你的。你必須親自去發現戒殺真正的含義是什麼。那才是你的真理。同樣的，你不能倚賴別人或別人發明出來的修行體系，也不能臣服於某位宗師、老師或救世主，你必須自由地探索孰真孰假，為自己去發現如何才能毫不費力地活在世上。
這一切都是所謂的冥想。
點亮自性之光：光明自性的照徹
追尋的終點（一）
世上有沒有一個非思想虛構出來的東西？這句話意味著世上有沒有一個超越時間的東西？我們已經很習慣於“外在的成長”這個觀念。我們一向是透過時間來學習，來理解一些事物，因此我們早已認定改變是需要時間的。這就是一種外在的時間性。從某一點到另外一點是需要時間的。不過我們同時也接受了心理上的某種結論或觀念：“我不認識自己，因此我需要時間來認識自己。”思想就這麼種下了心理上的時間感。但是你真的需要時間來解除貪慾嗎？我現在只是在舉例而已。你真的需要好幾天的時間才能擺脫掉心中的嫉妒、焦慮、貪婪或羨慕之情嗎？你一向以為自己需要一些時間才辦得到。譬如我說，“我將擺脫掉它”，這“將”字就意味著時間。我們的
