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麼一切的，“六度無般若，空成有漏因”。這個深觀般若這個地方是很重要，就是你一定要從這個地方去觀察：“因知此身，從無始來，當初出生，隨處滅盡，但是堅固妄想所現之影，剎那剎那念念不住，的確非父母所生也。”這個是從有相的境界悟入到無相的空性。
從此性相二宗一齊透徹，知其本無矛盾，是時一切經論，一切公案無不現前。那麼從今以後呢，他對性相二宗的道理完全透徹，知其本無矛盾，佛法的思想會歸到真理的時候是一如無二如的，這個時候，一切的經論乃至禪宗的公案啊完全都現前，完全通達明瞭。
○附表三——性相二宗，一齊透徹
關於這個“性相二宗一齊透徹”這個地方，我們應該解釋一下。
在大乘佛法的思想，基本上我們分成兩個宗派，一個是性宗，一個是相宗。
一、性宗
性宗的代表的經論是《楞嚴經》、《起信論》，這是代表。性宗的思想是講一切法呢是因緣生，一切法因緣生。那麼什麼樣的因緣呢？是真如受燻的因緣。真如的本質是清淨本然周遍法界的，它是廣大無邊的一個真如的明瞭性，這個明瞭性是清淨本然離一切相的，但是它還不是一個像頑空一樣的死的東西，它還能夠受燻，受著我們身口意的一個造作的熏習。
當我們的身口意的是一種善法的時候呢，真如它就變現一種莊嚴可樂的果報；當我們的身口意的造作是一個惡法的時候呢，真如它就變現一種卑賤痛苦的果報。換句話說呢，這種清淨本然的真如，它受著我們染淨諸法的熏習啊，變現著十法界的差別。
真如受燻的重點，強調在“差即無差”。就是說，表面上我們看到了十法界依正的差別，佛菩薩的功德莊嚴、三惡道的苦惱的卑賤的果報，但是呢，我們不要忘掉了，每一個有情眾生他的內心深處那種真如的本性是無差別的，那種如的境界是無差別的。那麼真如受燻它強調在我們心性裡面那種清淨的本性，強調這個部分。這個教法的安立強調在無差別的這個清淨本性。
二、大乘的另外一個宗派就是相宗：
就是《解深密經》、《成唯識論》。這個相宗的緣起論，它認為有情眾生的根本是阿賴耶，阿賴耶就是藏，它有一種含藏我們無始業力的作用。阿賴耶識本身不造業，那麼它幹什麼呢？它就是受燻。你前七識儘管造業，你不管造善、造惡，我都把你的業力儲存下來，等到一切的因緣成熟的時候呢，我就變現三惡道的果報或者變現人天的果報，所以阿賴耶識受燻。
那麼阿賴耶識它本身不是清淨本然，阿賴耶識本身就是雜染性，這個阿賴耶識本身就是雜染性的。因為阿賴耶識一天到晚跟第七意識的我愛、我見、我慢、我痴相應，所以這個阿賴耶識本身是雜染性的。所以說呢，唯識的宗派它所強調的是“無差成差”，強調每一個有情身心世界的差別。因為你的阿賴耶識跟我的阿賴耶識不一樣，你今天的阿賴耶識跟昨天的阿賴耶識也不一樣。為什麼呢？因為阿賴耶識本身會受燻。你今天又多拜了一部《八十八佛》、又多誦了一部《楞嚴咒》、又多聽了一段的經文的開示，你的福德智慧的資糧啊，今天的阿賴耶識是強過昨天的阿賴耶識，今天的阿賴耶識啊，善力、善的力量更強。所以說，阿賴耶識所要表顯的是一種差別相。
那麼，這樣子講呢，我們怎麼去會通它呢？所以說，性相二宗，我們不能從名相上會通，名相上是不能會通的。阿賴耶識再怎麼樣去會通啊，不可能跟真如劃等號的，不可能。因為它兩個生命的最初的起點就是不一樣。這兩個教派的根本的起點不一樣，一個是從真如出發，一個是阿賴耶識出發，你怎麼會通呢？
但是，當我們把這些名相全部剝開的時候，心靜下來、把心靜下來——把心帶回家。靜下來的時候，我們把一切的觀念會歸到現前一念心性的時候，誒，這件事情是可以會通的。可以會通我們解釋一下。就是說，我們一念心性，就像智者大師說的，性具——我們一念心性當中有雜染性，也有清淨的性。如果我們平常啊，我們能夠靜下來觀察一念心性，我們發覺我們這念心表現出來的有清淨的功能，也有雜染的功能。
一、性宗：他所要表顯的強調在我們的清淨的這一部分。譬如說淨土宗，譬如說密宗，他們修本尊相應法，我跟阿彌陀佛本尊相應，我跟文殊菩薩本尊相應。你憑什麼跟阿彌陀佛感應道交呢？
憑什麼？憑的就是性宗所強調的“差即無差”。心、佛、眾生三無差別。因為，我跟彌陀，當我們都會歸到原點的時候，彌陀的心是如，我的
