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二、心法：的一個特色就是它有明瞭性，有明瞭性開展出來有四個功能：
（一）受，它有一個領納的功能，我們內心跟境界一接觸，它有受，或者是苦受，或者是樂受，或者不苦不樂的感受，那個領納的功能叫作受。
（二）想，前面的受是不帶名言，就像這個鏡子把這個相貌現出來，到想的時候就安立種種名言，它能夠對所感受的境界去做種種的分別——這是一個非常美好的東西，這是一個不好的東西，它有名言來形容這個受。
（三）行，這個行就是造作，主要是思心所，開始在這個所產生的名言的境界裡面造善、造惡。
（四）識，前面的受想行是一個心所有法，這個識就是一個了別的心王。
我們對於五蘊的執著有兩個方向：
第一個、即蘊即我：就是五蘊的本身就是我。我們如果說今生當中就是很平凡地這樣過一輩子，什麼佛法都沒有學習，我們很可能會認為色蘊就是我，就是這個老病死的臭皮囊就是我，我從小到大、我老了、我病了、我死掉了，就是我一切生命的功能是由這個色法所發動的。我的了別性，為什麼你這個人很聰明呢？因為你腦細胞，你這個腦細胞的因緣創造了明瞭識。所以這個色法一死掉，這整個心識就斷滅掉了。所以執著色法是我，很容易生斷滅見，人死如燈滅，當然這個心是很粗糙的。
有一點哲學觀念的人，有一點能夠迴光返照的人，他就會認為這個色身是老病死，“受”是我。為什麼會是我呢？我的心跟境界接觸的時候，有各式各樣的感受，有快樂的感受，有痛苦的感受，那個能夠感受的就是“我”，我受用果報；或者說是“想”是“我”，我在受用果報的時候能夠起種種的想法，起種種的名言；或者說是“行”是“我”，我能夠造種種的業，造善造惡；或者說“識”是“我”。這個執著識蘊是“我”的這個不是普通人，多少有點禪定，因為這個識的本身啊，這個識是心王，很微細很微細的了別心。
總之就是“即蘊即我”，就著五蘊的本身執著，它是常一主宰的“我”——或者色是“我”，或者受想行識是“我”。這樣子的“我”，我們容易理解，因為這個是變化的。因為你小時候的色受想行識跟長大不一樣，你沒有學佛之前，你想想看，你沒有學佛之前你的感受，痛苦的多，躁動的心痛苦的受多；你現在學佛以後，你那一念明瞭的心，那個受，快樂的受多，這個可就變化了。所以說，我們很快的能夠理解五蘊是變化的，那跟這個“我”的定義是違背的。
第二個、離蘊即我：離開了五蘊有一個恆常住、不變異的我。就好像說我們今天住了一個房子，這個房子破壞了，我不要了，換一個房子，房子是有變化，那個能住的那個人，那個“我”是不變化的。所以這個生命是變化的，那個不生不滅的神我是不能變化的。小時候的我跟長大的我是一樣的，前生的我跟今生的我也一樣，今生的我跟來生的我完全一樣。
佛弟子就問，請你說出“我”的相貌是什麼？外道講不出來，因為你講出一個法，就不離開色受想行識，因為佛陀說生命的本質只有五蘊——色受想行識，佛陀沒有說色受想行識我，沒有說“我”。所以說，外道講不出離蘊即我那個“我”的相貌出來，是他自己捏造出來的。這樣子就是修我空觀，修無我觀。
唯識學是從兩個方向來，第一破即蘊即我，第二個破離蘊即我。
這意思就是說，我們把“我”的相貌先作一個定義：什麼是“我”？“我”是一個常一主宰，它要恆常住，它經常要存在；第二個不變異，它的每一個剎那的存在不能有變化，前一剎那的我要跟下一剎那的我要一樣；第三個它有主宰性，它對你的生命體有主宰性，我現在要到天上去，我現在來到人間，我的生命不隨業力而變化，我自己決定的，我自己能夠決定我生命的性質，有主宰性。那麼這樣子才是一個“我”，但是我們在我們的生命當中找不出一個這樣相貌的東西出來。所以說，有一個“我”的思想是顛倒的，這是不合乎生命真相的。
生命就是恆轉如瀑流，是一個不斷的、相續的、
