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火焰的燃燒，它又能夠把膏油加以融化，又創造出更多的膏油。所以膏油支援著火焰，火焰也能夠創造膏油，所以這兩個終始相需。從最初的發心到最後的成佛，是互相資助的。教引生觀，我們透過觀照又增長我們對教理的理解，這也是兩個互相的輾轉的增勝。
故離教觀心者暗，迷心逐教者浮。
如果我們今天一出家就開始觀心，說這個觀心很簡單嘛，也不要什麼語言文字，就是雙腿一盤就開始觀心，這樣子呢——“暗”——很容易在黑暗當中的摸索就掉到水溝裡面去了。因為沒有人指導，偏空暗證，錯認訊息，這樣子叫作暗。就是這個人他本身沒有在修觀之前把這個正確的方法加以學習，這個是非常危險的，就像一個人在黑暗當中，他靠著直覺往東往西，靠直覺，很容易墮坑落塹。“迷心逐教者浮”，你一天到晚研究教典，也不靜坐、以佛法的理論來觀照一念的心性，這樣子會使令你這個人浮動，無量無邊的煩惱都不能調伏，就說食數寶。
浮則茫無歸著，暗則愈趨愈偽，此末世禪教所以名盛而實衰也。
浮的過失——“茫無歸著”，我們就整天心外求法，學無量無邊的佛法也不知道目的是什麼，沒有會歸處。“暗則愈趨愈偽”——這個人他沒有修行，煩惱很重，但是還沒有什麼邪見；這個人他不研究教理，越修行，外道的知見越來越堅固，越來越偽，離佛法的聖道越來越遠，這就是為什麼禪教所以名盛而實衰也。
這個意思是說，在當時的明朝，禪宗的人多數是有觀無教，歡喜參“什麼是我本來面目”，其實你本來的面目就是你一念的心性即空即假即中，這就是你本來面目。教門有教無觀，所以外表是很多人修行，但真實上是衰微了，因為教、觀不能夠同時地操作。
這個地方值得我們注意，其實這一段主要就是要我們注意第一句話：“教觀譬膏火，終始相需”，這個“終始相需”這句話太重要了。有些人說，我出家以後，我花五年的時間研究教理，然後我就一路地修行，住茅篷一路修行。這個是錯誤的。難道你前面的五年不修觀，後面的五年就不再看教理了？這個是這樣子的，你每一個時段、每一個剎那都是膏火相續，就是終始相續的。等覺菩薩，我們看這個等覺菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩，佛陀說法的時候，他還要在旁邊常隨佛學，大乘佛法不斷地聞思。
就是說從你的修行的起步，你所研究的教理，就要開始去觀心；不斷地觀心，你又不斷地研究經典，它們兩個互相地增上、互相地增上。所以這個地方值得我們注意，“終始相需”，這個“終”就是等覺菩薩的後心，這個“始”就是最初的發心，都是要互相地資助，缺一不可的。沒有說哪一個時段專門研究教理，哪一個時段專門修行。當然在加行上，某一個時段偏重在行門，但是這教跟觀一定是互相資助的。
這個地方蕅益大師把這個教觀的相互關係作一個總標。這以下看別釋，教觀的一個操作。那麼這個教法應該怎麼去學習呢？觀法應該怎麼去觀呢？再看第二段：
二、別釋
須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念註腳。說來說去，總不離我一心。
在教法的學習我們要注意一個觀點：就是一切的了義大乘、佛陀的經典或者是歷代祖師的開示、法語、公案，那麼都是一念心性的註解，說來說去，以不同的角度來發明我們一念的心性，就是一切的法門以明心為要，是這個意思。所有的教法都在發明生命的真相——這個人為什麼會流轉？這個人為什麼會還滅？說明流轉門、還滅門，而整個流轉、還滅的因緣就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白這一念心、進一步地去調整這一念心，是個關鍵，你連心都不明白，你怎麼調整呢？所以這個地方在教法上，你應該先明白一念心性即空即假即中的真實相。然後再講修觀：
我今此心，全真成妄，全妄即真。
這個在修觀這句話實在是太重要了，太重要了。我們如果說這句話不明白，那在整個天台宗的判教，你不能入大乘種性的，不可以的。就是我們這一念心的相貌，當我們是迷的時候是全真成妄，全部的真心全體是妄想，當我們悟的時候全體的妄想變成全部的真心，這個是大乘的不二法門。
這個地方，在大乘的思想當中，說這個諸佛的解脫在眾生的心行中求。就是你因地的時候，什麼叫稱性起修？就是你一定要透過大乘經論的聞思，然後肯定你這一念打妄想的心全體是真如本性的全體大用，它的本性就是真如。你以後成佛以後，你以後在菩提樹下一念的相應，相應慧現前，成就
