靈峰宗論

12. 第12集《靈峰宗論導讀》 (第2/4頁)

二、天台宗：在觀心，它偏重在肯定的——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。所以你看，天台宗修觀的時候，密宗跟天台宗、淨土宗都是這個思想，你看這個淨土宗，你用什麼心情去唸佛呢？——阿彌陀佛是萬德莊嚴，不離開我一念心性；我一念心性雖業障深重，但是不離開阿彌陀佛的心性。就是，阿彌陀佛是萬德莊嚴，是我心內的佛，我雖業障深重，是彌陀心內的眾生，既然心性不二，自然感應道交。所以天台宗、淨土宗跟密宗在觀心的時候，它是肯定的。它一開始要你相信你這一念心具足無量無邊的功德，等待著你去開發，講“稱性起修，全修在性”。

你念佛，你用什麼心情去唸佛？你用什麼心情去唸佛會影響到你未來的功德。你說我是事持，我這一念心是業障深重，是獨立的自我，阿彌陀佛是十萬億佛土外有個阿彌陀佛，也是有獨立體性的，但是沒關係，我們兩個是有很大的距離，但是我對你通身靠倒。這樣的唸佛，你的功德有限，這是一個權教法門的唸佛，對治法門的唸佛。

天台宗的唸佛：

他是要你相信你這一念打妄想的心本身就是具足彌陀的功德，不於九法界外別趨佛界。阿彌陀佛的功德在哪裡？就在你打妄想的心中。但是你怎麼開顯呢？託彼名號，顯我自性，假借彌陀名號的因緣，來開顯我自性的功德。那麼這樣子就入了一心三昧，你念佛的時候，念念之間“無不從此法界流”，你這一念清淨光明的本性當中發動了一個佛號，這個佛號“無不還歸此法界”，最後還是莊嚴你這一念心性，又開顯你這念心性。這樣子的唸佛呢，智者大師的意思是，大白牛車，圓頓止觀。

什麼是圓頓止觀呢？

就是不管你修什麼觀、不管你持什麼咒，你只要有這樣的作意，你知道所有的功德是你一念心所發動出來，最後的功德還是在開顯你一念的清淨心。從這樣子的心性，“無不從此法界流，無不還歸此法界”，這樣子就是入一行三昧。這樣子的功德，不管你是修五戒十善，這個人天的善法都能夠通向於無上菩提，所有的功德都通向無上菩提。這個就是智者大師講的“入不思議境”，就是這個叫不思議境，或者《華嚴經》說“入普賢願海”。

其實這個普賢願海，每一個法都是很簡單的，就是日常生活的每一個法，只是說他內心當中有這樣的正見、有這樣的作意，一切法往清淨心上去會，這個就“入普賢願海”，是這個意思。所以講“向此薦取”，你知道所有的大乘經典讚歎佛菩薩的功德，是怎麼回事呢？“鹹非心外施設，勉之！”無量無邊的功德就在你的一念心中，等待你去開發，善知識莫向外求，就是這個意思。

這個是講到真如實相，我們前面主要是發明空義，從這當中看到中道的實相，看到我們一念的心性，這個時候就真實地看到了諸法的全部的面目。我們再看下一段，看第三篇，請合掌。

（三）教觀譬膏火，終始相需。故離教觀心者暗，迷心逐教者浮；浮則茫無歸著，暗則愈趨愈偽，此末世禪教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘諸祖公案，皆我現前一念註腳，說來說去，總不離我一心；我今此心，全真成妄，全妄即真。若不能當下反觀，則靈知靈覺之性，恆被一切法所區局；縱慧成四辯，定入四空，依舊迷己為物，認物為己。若能直觀現前一念，的確不在內外中間諸處，無體無相，無影無蹤，但有一法當情，皆心所現，終非能現。此能現者，雖雲“量同虛空”，亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量，又是惟心所現之相分矣！一切時放教歷歷明明，空空蕩蕩，亦不認歷歷明明空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非，不可思議故。了知一切惟心，心非一切，忽然契入本體，一切語言公案，無不同條共貫矣。

這一篇就是把天台的觀心法門，把它作一個更詳細的實際的操作。前面偏向在理論，就是一念心性即空即假即中的理論，這以下把操作的方法講得更詳細。第一段先把教觀的關係作一個說明。

一、總標

教觀譬膏火，終始相需。

在佛法的修學當中有兩個內涵：第一、教：是教法的學習，就是我們應該先學習佛陀跟歷代祖師所留下的這些語言文字的教法，這是所謂的解門。第二、觀：依止這個解門依教起觀，內心生起觀照的智慧，這叫行門。教跟觀，這是大乘佛法的兩個根本，解行並重。

這兩個情況的操作講一個譬喻：“譬膏火”，這個蠟燭之所以能夠發出光明，這當中有兩個因緣，第一個它有油膏，這個膏油它能夠支援火焰，使令火焰能夠燃燒；這個