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人已經在自我認識中看到了哲學的開端。 在全部歷史中，哲學思維面向著自我認識，把它作為認識世界的道路。 然而，這種自我認識是什麼呢？進行這種自我認識的恰恰是這個具體的人，唯一不可重複的人嗎？
這是他的認識和關於他的認識嗎？
我想，這不是關於他的認識，而是關於人的一般的認識。 自我認識的主體是理性的，具有共同理性的，他的認識物件是一般的人，一般的主體。 一般認識一般，普遍認識普遍。 人對自我進行的認識變得模糊不清，在認識中保留下來的只有一般的特徵，非一般的個人特徵則消失了。 古希臘哲學，儘管提出了“認識你自己”的口號，仍然努力認識統一的——普遍的和不變的東西，而摒棄多樣的和運動的世界。 希臘哲學創立了站在一般普遍的旗幟
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８２３自我認識
之下的理性，這個創造為全部歐洲哲學所採用。 只是偶爾才產生向實際的自我認識的斷裂，例如奧古斯丁的“懺悔”。在帕斯卡爾、阿米爾、陀思妥耶夫斯基、基爾克果那裡，在１９—２０世紀的人們那裡，狂熱的主體——個體性壓倒了他的客體性。 只有懺悔錄、日記、自傳和回憶錄衝破這種客體性而走向存在主義的主體性。 愛（只有在１９世紀才完全顯示出來）
是人自我認識的真正道路，因此它獲得了哲學意義。 就此而言，最需要論述陀思妥耶夫斯基，他的作品是真正的人類學和形而上學。然而，當認識主體以自身為認識物件時，會產生困難，對此已經很多次地指出，並被過分誇大。 那個主體過於關懷自己的物件，對它既有熱情又有酷愛，傾向於自我推崇，把那個自己的“我”理想化，而這個“我”常常是令人痛恨的。 為此，我的書給我提出了關於真實與真誠的問題，提出了關於自我認識的非普遍的界限問題。 在對作為被自己認識的自我的關係中，客體化、異化、用一般消化個體等都消失了，這是很大的優點，它給予期望：認識將是存在主義的。 被我所認識的我自己是存在主義的，這種存在主義性同時是我的非客體化的認識物件。 但是，當我開始美化自己或者當表現出謙恭多於驕傲時，當還沒到末日時，當沒有達到最後的深刻、真誠與真實時，客體化總要產生。 在這條道路上我開始創造自己的形象，吹捧的或者貶低的、外在客觀化的形象。 我開始自我模似，並且開始喜愛我模擬的形象。 我創造了關於自己的神話。有時我引起了對自己的厭惡，覺得自己是Ｌｅｍｏｉ
ｅｓｔ
ｈａｉｓａｂｌｅ（可憎惡的自我）。
但是，這個引起討厭的自己
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關於自我認識及其界限。 自我鑑定９２３
的形象同樣是客體化的和模擬的。 我個人完全不是演員，我不想也不能起任何作用。 我很想自己在這本書裡是誠實的和真實的，我認為這本書完全是個人的、存在主義的哲學體驗。不過，我完全不相信，我一直能順利完成它。 重讀這本書時，我會感到，它不完全是我所想說的那樣。 按型別來說它是混雜的，按風格來說它是不徹底的。 想必是我常常將自己理想化，將自己的面貌對別人表現出來，甚至當我說自己不好和貶低自己的時候，也是如此。 其實，我並不具有自我貶低的熱情，我認為那也是一種將自己拋在外面的客觀化，正如自我吹捧一樣。 最後的真誠與真實存在於主觀性之中，而不在客觀性之中。尼采在《善惡的彼岸》中說：“我們能述說什麼？
嗚乎！
永遠只有開始凋落和惡化的東西。“
在我的思想和這種思想的語言表述之間存在著折磨人的不適應。 時間與記憶在欺騙我們，而我們甚至都沒有發現。聖伯夫①根據夏多勃里昂的回憶錄說：“Ｉｌ
ａ
ｓｕｂｓｔｉｔｕｅ
ｐｌｕｓ
ｏｕｍｏｉｎｓ
ｌｅｓ
ｓｅｎｔｉｍｅｎｔｓ
ｑｕｉｌ
ｓｅ
ｄｏｎａｉｔ
ｄａｎｓ
ｌｅｍｏｍｅｎｔ
ｏｕ
aｉｌ
ｅｃｒｉｖａｉｔ，ａ
ｃｅｕｘ
ｑｕｉｌ
ａｖａｉｔ
ｒｅｌｅｍｅｎｔ
ａｕｘｍｏ－aｍｅｎｔ
ｑｕｉｌ
ｒａｃｏｎｔé。“
