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他人來論述道。為什麼要寄寓他人呢？我先給你舉一個例子。一個人要想替自己的兒子求婚，就不能自己去當媒人，因為他即使把自己的兒子說得如同聖賢，人們也不會相信他的話，人們總覺得父親替兒子說話是會包庇他的缺點。如果他請另外一個人去做媒，情況就不同了。因為對方聽了外人的介紹，就會覺得是客觀的事實，而容易相信。我向別人傳道亦是如此。我整天以自己的口氣說道有多麼奇妙，人們就會覺得我是在王婆賣瓜，自賣自誇。我如果編出一些故事來，以他人的名義來論述道，人們就會相信。這不是我要故意如此，人同此心，心同此理，勢所必然。”
“那，何為重言呢？”
“重言就是借重古代聖賢之人的名聲論述道，這比寓言更進了一步。天下之人，都迷信古代的人，而且更加迷信古代的聖賢。我如果以黃帝、堯、舜、孔子、老子等人的名義來論道，世人就會趨之若鶩。”
“先生，這真是妙方啊！”藺且拊掌叫好。
“而且，這種方式也更加符合道本身的特徵。我所說的道，本來就是一種生活態度、一種行為方式，並不是一個抽象玄妙的東西，在人與人之間發生的故事中，更能讓問道者體悟到道的精髓。”
這天，有一個儒士來到莊周家中。這位儒士不象別計程車那樣，開口就問道。他卻提了一個頗為巧妙的問題：
“莊周先生，請問是孔子偉大，還是老子偉大？”
莊周說：“孔子與老子究竟誰偉大，不是我們這些後人所能評價的。你想聽聽孔子見老子的故事嗎？”
“什麼？孔子還見過老聃嗎？”
“當然見過。孔子到了五十一歲的那年，覺得他以前所學的東西都不是真正的道，就從魯國來到南方的陳國沛縣，拜見老子。
“孔子見了老子之後，老子招呼他坐下，然後說：
“‘孔丘，你終於到我門下來了。我聽說你是北方的賢人，你得道了嗎？’
“孔子回答說：‘沒有。’
“老子問：‘你是怎麼求道的？’
“孔子說：‘起始，我求之於仁義禮智，五年而未得道。’
“‘然後呢？’
“‘又求之於陰陽之氣，十有二年而未得道。’
“‘如此，你當然不可能得道。仁義是擾亂人心的禍害，陰陽之氣也只不過是道的外化。’
“孔子又問：‘如何才能得道？’
“老子說：‘我要休息了，你明日再來。’
“第二天，孔子又來到老子的家中。正好老子新浴之後，在那兒等著讓頭髮幹。他靜靜地坐著，一動不動，雙目緊閉，寂泊之至，猶如非人。孔子不敢打擾他，便在旁邊等著。良久，老子睜開了眼睛。孔子上前請安，問道：
“‘先生，您剛才是怎麼了？形若槁木，心若死灰，好象離物遺人而獨立於無人之野。’
“老子說：‘吾遊心於眾物之初。’
“‘何謂眾物之初？’
“‘眾物之初的境界，心不能知，口不能言，今日勉強用詩為你說其大概：
至陰肅肅，（至陰之氣寒若嚴冬）
至陽赫赫。（至陽之氣炎若盛夏）
肅肅出乎天，（陰氣來於天）
赫赫發乎地。（陽氣源於地）
兩者交通，（陰陽交合）
成和而物生焉。（在和氣之中生出萬物）
或為之紀，（似為萬物之綱紀）
而莫見其形。（卻見不到其形）
訊息滿虛，（死生盛衰）
一晦一明。（時隱時現）
日改月化，（日遷月移）
日有所為，（無時不在作用）
而莫見其功。（卻見不到其功）
生有所乎萌，（生有所始）
死有所乎歸。（死有所歸）
始終相反乎無端，（始終迴圈，沒有盡頭）
而莫知其所窮。（卻不知它的邊緣）
非是也， （沒有它）
且孰為之宗。’（什麼來充當萬物之宗）
“孔子又問：‘請問，遊心於眾物之初，是如何感受？’“老子回答說，‘得到這種境界，就具備了至美、至樂。得到至美，而遊於至樂，就是至人。’
“孔子又問：‘至人如何？’
“老子回答：‘至人者，喜怒哀樂不入於胸次，以天下萬物為一，視四肢百體猶如塵垢，視生死如晝夜，而
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