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中間所云“禪機”，亦大非是。夫祖師於四方學者初入門時，未辯深淺，顧以片言單詞，或棒或喝試之，所謂探水竿也。學者不知，粘著竿頭，不肯舍放，即以一棒趁出，如微有生意，然後略示鞭影，而虛實分矣。後學不知，指為機鋒，已自可笑。況我則皆真正行事，非禪也；自取快樂，非機也。我於丙戌之春，脾病載餘，幾成老廢，百計調理，藥轉無效。及家屬既歸，獨身在楚，時時出遊，恣意所適。然後飽悶自消，不須山查導化之劑；鬱火自降，不用參蓍扶元之藥；未及半載而故吾復矣。乃知真藥非假金石，疾病多因牽強，則到處從眾攜手聽歌，自是吾自取適，極樂真機，無一虛假掩覆之病，故假病自瘳耳。吾已吾病，何與禪機事乎？既在外，不得不用舍弟輩相隨；弟以我故隨我，我得所託矣。弟輩何故棄妻孥從我於數千裡之外乎？心實憐之，故自體念之耳，又何禪機之有耶？
至於嫠婦，則兄所素知也。自我入邑中來，遣家屬後，彼氏時時送茶饋果，供奉肉身菩薩，極其虔恪矣。我初不問，惟有等視十方諸供佛者，但有接而無答也。後因事聞縣中，言語頗雜，我亦怪之，叱去不受彼供，此又邑中諸友所知也。然我心終有一點疑：以為其人既誓不嫁二宗，雖強亦誓不許，專心供佛，希圖來報，如此誠篤，何緣更有如此傳聞事，故與大眾共一訪之耳。此氏有嗣子三十餘歲，請主陪客，自有主人，既一訪問，乃知孤寡無聊，真實受人欺嚇也。其氏年已不稱天之外矣，老年嫠身，系秣陵人氏，親屬無堪倚者，子女俱無，其情何如？流言止於智者，故餘更不信而反憐之耳。此又與學道何與乎？念我入麻城以來，三年所矣，除相愛數人外，誰肯以升合見遺者？氏既初終如一，敬禮不廢，我自報德而重念之，有冤必代雪，有屈必代伸，亦其情然者，亦何禪機之有，而以見南子事相證也？大抵我一世俗庸眾人心腸耳，雖孔夫子亦庸眾人類也。人皆見南子，吾亦可以見南子，何禪而何機乎？子路不知，無怪其弗悅夫子之見也，而況千載之下耶！人皆可見，而夫子不可見，是夫子有不可也。夫子無不可者，而何不可見之有？若曰禮，若曰禪機，皆子路等倫，可無辯也。
所云山農打滾事，則淺學未曾聞之；若果有之，則山農自得良知真趣，自打而自滾之，何與諸人事，而又以為禪機也？夫世間打滾人何限，日夜無休時，大廷廣眾之中，餡事權貴人以保一日之榮；暗室屋漏之內，為奴顏婢膝事以幸一時之寵。無人不然，無時不然，無一刻不打滾，而獨山農一打滾便為笑柄也！侗老恐人效之，便日日滾將去。餘謂山農亦一時打滾，向後絕不聞有道山農滾者，則雖山農亦不能終身滾，二況他人乎？即他人亦未有聞學山農滾者，而何必愁人之學山農滾也？此皆平日杞憂太重之故，吾獨憾山農不能終身滾滾也”
滾時，內不見己，外不見人，無美於中，無醜於外，不背而身不獲，行庭而人不見，內外兩忘，身心如一，難矣，難矣。本知山農果有此乎，不知山農果能終身滾滾乎！吾恐亦未能到此耳。若果能到此，便是吾師，吾豈敢以他人笑故，而遂疑此老耶！若不以自考，而以他人笑，惑矣！非自得之學，實求之志也。然此亦自山農自得處耳，與禪機總不相干也。山農為己之極，故能如是，倘有一毫為人之心，便做不成矣。為己便是為人，自得便能得人，非為已之外別有為人之學也。蓋山農欲於大眾之中試此機鋒，欲人人信己也，不信亦何害！然果有上根大器，默會深契，山農亦未始不樂也。吾又安知其中無聰明善悟者如羅公其人，故作此醜態以相參乎？此皆不可知。然倘有如羅公其人者在，則一打滾而西來大意默默接受去矣，安得恐他人傳笑而遂已也？笑者自笑，領者自領。幸有領者，即千笑方笑，百年笑，千年笑，山農不理也。何也？佛法原不為庸眾人說也，原不為不可語上者說也，原不以恐人笑不敢說而止也。今切切於他人笑之恐，而不急急於一人領之喜，吾又不知其何說矣。其亦太徇外而為人矣。
至於以劉魯橋為恭敬，又太悖謬”老之粗浮有可憐憫者，不妨饒舌重為注破，何如？夫恭敬豈易易耶！古人一篤恭而天下平，一恭己而南面正，是果魯橋之恭乎？吾特恨魯橋之未恭耳，何曾以恭為魯橋病也。古人一脩敬而百姓安，一居敬而南面可，是果魯橋之敬乎？吾特憾魯橋之未敬耳，問曾以敬為魯橋病也。甚矣吾之痛苦也！若信如魯橋便以為恭敬，則臨朝端默如神者決不召禍敗。衛士傳餐，衡石程書，如此其敬且勤也，奈何一再世而遂亡也耶？
故知恭敬未易言也。非恭敬之未易言也，以恭敬之未易知也。知而言之則為聖人；不知而言之而學
