焚書 明 李贄-

第19部分 (第3/4頁)

夫智如日月，皎若辰星，照見大地，物物賦成，布帛菽粟者，決不責以霜杉雪柏之操；八百千里者，決不索以異香奇卉之呈。名川巨浸，時或氾濫崩衝；長江大河，實藉其舟揖榆灌∵樓涼殿，巍然煥然，誰不欲也，獨不有鳥獸魚鱉與之鹹若，山川草木亦令多識乎？器使之下，可使無不獲之夫。則知日月星辰的然兼照，真可貴矣。此一物者，實用八物，要當以此物為最也。今亦未見其人也。

嗚呼！此八物湯也，以為藥則氣血兼補，皆有益於身；以救世則百工效用，皆有益於治。

用人者其尚知此八物哉！毋曰：“彼有怨於我也，彼無德於我也。雖有千金不傳之秘，長生不老之方，吾只知娼嫉以惡之，而唯恐其勝己也已。”籲！觀於八物之說，而後知世之用人者狹也，況加以娼嫉之人歟！

五死篇

人有五死，唯是程嬰、公孫杵臼之死，紀信、奕布之死，聶政之死，屈平之死，乃為天下第一等好死。其次臨陣而死，其次不屈而死。臨陣而死勇也，未免有不量敵之進，同乎季路。不屈而死義也，未免有制於人之恨，同乎睢陽。雖曰次之，其實亦皆烈丈夫之死也，非凡流也。又其次則為盡忠被讒而死，如楚之伍子胥，漢之晁錯是矣。是為不知其君，其名曰不智。又其次則為功成名遂而死，如秦之商君、楚之吳起、越之大夫種是矣。是為不知止足，其名亦曰不智。雖又次於前兩者，然既忠於君矣，雖死有榮也；既成天下之大功矣，立萬世之榮名矣，雖死何傷乎？故智者欲審處死，不可不選擇於五者之間也。縱有優劣，均為善死。

若夫臥病房榻之間，徘徊妻孥之側，滔滔者天下皆是也。此庸夫俗子之所習慣，非死所矣，豈丈夫之所甘死乎？雖然，猶勝於臨終扶病歌詩，杖策辭別，自以為不怖死，無顧戀者。

蓋在世俗觀之，未免誇之為美談，呼之為考終。然其好名說謊，反不如庸夫俗子之為順受其正，自然而死也，等死於牖下耳，何以見其節，又何以見其烈，而徒務此虛聲為耶！

丈夫之生，原非無故而生，則其死也又豈容無故而死乎？其生也有由，則其死也必有所為，未有岑岑寂寂，臥病床褥間，扶柩推輦，埋於北邙之下，然後為得所死矣。蒼梧殯虞，會稽屍夏，聖帝明王亦必由之，何況人士歟！第餘老矣，欲如以前五者，又不可得矣。夫如此而死，既已不可得，如彼而死又非英雄漢子之所為，然則將何以死乎？計唯有做些小買賣耳。大買賣如公孫杵臼、聶政者，既不見買主來到，則豈可徒死而死於床褥之間乎？且我已離鄉井，捐童僕，直來求買主於此矣，此間既無知己，無知已又何死也？大買賣我知其做不成也，英雄漢子，無所洩怒，既無知已可死，吾將死於不知己者以洩怒也。謹書此以告諸貌稱相知者，聞死來視我，切勿收我屍！是囑。

傷逝

生之必有死也，猶晝之必有夜也一死之不可復生，猶逝之不可復返也。人莫不欲生，然卒不能使之久生；人莫不傷逝，然卒不能止之使勿逝。既不能使之久生，則生可以不欲矣。

既不能使之勿逝，則逝可以無傷矣。故吾直謂死不必傷，唯有生乃可傷耳。勿傷逝，願傷生也！

戒眾僧

佛說波羅蜜，波羅蜜有六，而持戒其一也。佛說戒、定、慧。戒、定、慧有三，而戒行其先也。戒之一字，誠未易言。戒生定，定生慧。慧復生戒，非慧離戒，慧出於戒，非慧滅戒。然則定、慧者成佛之因，戒者又定、慧之因。我釋迦老子未成佛之先，前後苦行一十二年，其戒也如此，汝大眾所知也。我釋迦老子既成佛之後，前後說法四十九年，其戒也如此，亦汝大眾所知也。若謂佛是戒空，戒是佛縛，既已得道成佛，不妨毀衝破戒，則含糊舍，歸王宮，有何不可，而仍衣破袖，重持缽，何為者哉？須知父母乳哺之恩難報，必須精進以報之。所謂一子成道，九族生天，非妄言也。十方顆粒之施難消，必須精進以消之，所謂披毛戴角，酬還信施，豈誑語耶！

然則戒之一字，眾妙之門，破戒一言，眾禍之本。戒之一字，如臨三軍，須臾不戒，喪敗而奔；戒之一字，如履深谷，須臾不戒，失足而殞。故知三千威儀，重於山嶽；八萬細行，密如牛毛。蓋是多事強為，於法不得不爾故也。毋曰“莫予覯也”，便可閒居而縱恣。一時不戒，人便已知，正目而視者，非但一目十目，蓋千億目共視之矣。毋曰“莫予指也”，便可掩耳而偷鈴。一念不戒，鬼將誅之，旁觀而嗔者，非但一手十手，蓋千億手共指之矣。

嚴而又嚴，戒之又戒。自今以往，作如是觀：坐受齋供