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大；至高而莫能上，故曰頂。至大至高，唯佛為然，故曰《大佛頂》也。夫自古自今，誰不從是《大佛頂》如如而來乎？但鮮有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，則佛頂在我矣。然何以謂之至大？以無大之可見，故曰至大也。何以謂之至高，以無高之可象，故曰至高也。不可見，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故不能以密修，不能以密證，而欲其決了難矣。豈知此經為了義之密經，此修為證明之密修，此佛為至大至高，不可見，不可象，密密之佛乎？此密密也，諸菩薩萬行悉從此中流出，無不可見，無不可象，非頑空無用之比也。是以謂之《首楞嚴》。《首楞嚴》者，唐言究竟堅固也。究竟堅固不壞，則無死無生，無了不了之人矣。
書決疑論前
經可解，不可解。解則通於意表，解則落於言詮。解則不執一定，不執一定即是無定，無定則如走盤之珠，何所不可。解則執定一說，執定一說即是死語，死語則如印印泥，欲以何用也？
此書千言萬語，只解得《心經》中“色即是空，空即是色”兩句經耳。經中又不曰“是故空中無色”乎？是故無色者眾色之母，眾色者無色之色，謂眾色即是無色則可，謂眾色之外別無無色豈可哉！由此觀之，真空者眾苦之母，眾苦者真空之苦，謂真空能生眾苦則可，謂真空不能除滅眾苦又豈可哉！蓋既能生眾苦，則必定能除滅眾苦無疑也。眾苦熾然生，而真空未嘗生，眾苦卒然滅，而真空未嘗滅。是以謂之極樂法界，證人此者，謂之自在菩薩耳。
今以厭苦求樂者謂之三乘，則《心經》所云“照見五蘊皆空，度一切苦厄”，又云“能除一切苦，真實不虛”者，皆誑語矣。
十法界以佛界與九界並稱，豈可即以裟婆世界為佛界，離此裟婆世界遂無佛界耶？故謂裟婆世界即佛世界可也，謂佛世界不即此裟婆世界亦可也。蓋厭苦，誰肯發心求樂？非喜於得樂，又誰肯發心以求極樂乎？極樂則自無樂，無樂則自無苦，無掛礙，無恐怖，無顛倒夢想。蓋有苦，有掛礙，有恐怖，有顛倒，而見以為無也。蓋有智有得，而見以為無得也。蓋有因有緣，有苦有集，有滅有道，而強以為無苦、集、滅、道也。蓋有空有色，有眼耳鼻舌身意，而強以為空中無色，無眼耳鼻舌身意也。故曰：“但有言說，皆無實義。”
夫經，言教也。聖人不得已而有言，故隨言隨掃，亦恐人執之耳。苟知凡所有相皆是虛妄，則願力慈悲尤相之大者，生死之甚者，而可藉之以為安，執之以為成佛之根本乎？凡有佛，即便有願，即便有慈悲。今但恐其不見佛耳，不患其無佛願，無慈悲心也。有佛而無慈悲大願者，我未之見也。故有佛，即便有菩薩。佛是體，菩薩是用，佛是主人翁，菩薩是管家人；佛，是聖天子，菩薩是百執事。誰能離得？若未見佛而徒興假慈悲，殆矣！
解經文
晦昧者，不明也。不明即無明。世間有一種不明自己心地者，以為吾之真心如太虛空，無相可得，祗緣色想交雜，昏擾不寧，是以不空耳。必盡空諸所有，然後完吾無相之初，是為空也。夫使空而可為，又安得謂之真空哉！縱然為得空來，亦即是掘地出生之空，如今人所共見太虛空耳，與真空總無交涉也。夫其初也，本以晦昧不明之故而為空；其既也，反以為空之故，益晦暗以不明。所謂晦暗，即是晦昧，非有二也。然是真空也，遇明白曉了之人，真空即在此明白之中，而真空未始明白也。苟遇晦暗不明之者，真空亦即在此晦暗之中，而真空未始晦暗也。故曰“空晦暗中。”唯是否心真空，特地結起一朵晦暗不明之色，本欲為空，而反為色，是以空未及為而色已暗結矣。故曰“結暗為色。”於是即以吾晦暗不明之妄色，雜吾特地為空之妄想，而身相宛然遂具，蓋吾此身原從色想交雜而後有也。
既以妄色妄想相交雜而為身，於是攀緣搖動之妄心日夕屯聚於身內，望塵奔逸之妄相日夕奔趣於身外，如衝破逐浪，無有停止，其為昏擾擾相，殆不容以言語形狀之矣。是謂心相，非真心也，而以相為心可歟！是自迷也。既迷為心，則必決定以為心在色身之內，必須空卻諸擾擾相，而為空之念復起矣。復從為空結色雜想以成吾身，展轉受生，無有終極，皆成於為空之一念，始於晦昧之無明故耳。夫既迷為心，是一迷也。復迷謬以為吾之本心即在色身之內，必須空卻此等心相乃可。嗟嗟！心相其可空乎！是迷而又迷者也。故曰“迷中倍人。”
豈知吾之色身洎外而山河，遍而大地，並所見之太虛空等，皆是吾妙明真心中一點物相耳。
是皆心相自然，誰能空之耶？心
