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方竹圖卷文
昔之愛竹者，以愛故，稱之曰“君”。蓋謂其有似於有斐之君子而君之也，直怫悒無與誰語，以為可以與我者唯竹耳，是故倘相約而謾相呼，不自知其至此也。或曰：“王子以竹為此君，則竹必以王子為彼君矣。此君有方有圓，彼君亦有方有圓。圓者常有，而方者不常有。不常異矣，而彼此君之，則其類同也，同則親矣。”然則王子非愛竹也，竹自愛王子耳。
夫以王子其人，山川土石，一經顧盼，鹹自生色，況此君哉！且天地之間，凡物皆有神，況以此君虛中直上，而獨不神乎！傳曰：“士為知己用，女為悅已容。”此君亦然。此其一遇王子，則�節奇氣，自爾神王，平生挺直凌霜之操，盡成簫韶鸞鳳之音，而務欲以為悅己者之容矣，彼又安能孑然獨立，窮年瑟瑟，長抱知己之恨乎？由此觀之，鶴飛翩翩，以王子晉也。紫芝燁燁，為四皓飢也。寧獨是，龍馬負圖，洛黽呈瑞，儀於舜，鳴於文，獲於魯叟，物之愛人，自古而然矣，而其誰能堪之。
今之愛竹者，吾惑焉。此其於王子，不類也。其視放傲不屑，至惡也，而唯愛其所愛之竹以似之。則雖愛竹，竹固不之愛矣。夫使若人而不為竹所愛也，又何以愛竹為也？以故餘絕不愛夫若而人者之愛竹也。何也？以其似而不類也。然則石陽之愛竹也，類也，此愛彼君者也。石陽習靜廬山，山有方竹，石陽愛之，特繪而圖之，以方竹世不常有也。石陽將歸，難與餘別，持是示餘，何為者哉？餘謂子之此君已相隨入蜀去矣，何曾別。
書黃安二上人手冊
出家者終不顧家，若出家而復顧家，則不必出家矣。出家為何？為求出世也。出世則與世隔，故能成出世事；出家則與家絕，故乃稱真出家兒。今觀釋迦佛豈不是見身為淨飯王之子，轉身即居轉輪聖王之位乎？其為富貴人家，孰與比也？內有耶輸女之賢為之妻，又有羅喉羅之聰明為之兒，一旦棄去，入窮山，忍飢凍，何為而自苦乃爾也？為求出世之事也。出世方能度世。夫此世間人，猶欲度之使成佛，況至親父母妻兒哉！故釋迦成道而諸人同證妙樂，其視保守一家之人何如耶？
人謂佛氏戒貪，我謂佛乃真大貪者。唯所貪者大，故能一刀兩斷，不貪戀人世之樂也。
蓋但釋迦，即孔子亦然。孔子之於鯉，死也久矣，是孔子未嘗為子牽也。鯉未死而鯉之母已卒，是孔子亦未嘗為妻系也。三桓薦之，而孔子不仕，非人不用孔子，乃孔於自不欲用也。
視富貴如浮雲，唯與三千七十遊行四方，西至晉，南走楚，日夜皇皇以求出世知已。是雖名為在家，實終身出家者矣。故餘謂釋迦佛辭家出家者也，孔夫子在家出家者也，非誕也。
今我自視聰明力量既遠不逮二老矣，而欲以悠悠之念證佛祖大事，多見其不自量也，上人又何為而遠來乎？所幸雙親歸土，妻宜人黃氏又亡。雖有一女嫁與莊純夫，純夫亦是肯向前努力者。今黃安二上人來此，欲以求出世大事，餘何以告之？第為書釋迦事，又因其從幼業儒，復書孔子生平事以為譬。欲其知往古，勉將來，以不負此初志而已也。
讀律膚說
淡則無味，直則無情。宛轉有態，則容冶而不雅；沉著可思，則神傷而易弱。欲淺不得，欲深不得。拘於律則為律所制，是詩奴也，其失也卑，而五音不克諧；不受律則不成律，是詩魔也，其失也亢，而五音相奪倫。不克諧則無色，相奪倫則無聲，蓋聲色之來，發於情性，由乎自然，是可以牽合矯強而致乎？故自然發於情性，則自然止乎禮義，非情性之外復有禮義可止也。惟矯強乃失之，故以自然之為美耳，又非於情性之外復有所謂自然而然也。故性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉鬱者自然悲酸，古怪者自然奇絕。有是格，便有是調，皆情性自然之謂也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然則所謂自然者，非有意為自然而遂以謂自然也。若有意為自然，則與矯強何異。故自然之道，未易言也。
卷四雜述
解經題
《大佛頂》者，至大而無外，故曰
