吳越評水滸

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智真長老指著魯智深，說出這幾句言語，去這個去處，有分教：這人——

笑揮禪仗，戰天下英雄好漢；

。。

吳越評70回本水滸傳 第三回（7）

怒掣戒刀，砍世上逆子讒臣。

究竟智真長老對智深說出什麼話來，且聽下回分解。

【簡評】

這一回書，寫魯達怎麼從上山當和尚到怎麼醉酒大鬧文殊院，被智真長老打發下山的整個過程。

這一回書，寫活了兩個人：一個是智真長老，一個是魯達。

智真長老其實是個老奸巨猾的人。魯達性格粗魯，面目兇惡，智真長老並不是看不見。他之所以願意收魯達為徒（從魯達的法名智深看，似乎和智真是同一輩兒的，這是一種天大的面子。），完全是看在趙員外的銀錢份兒上。書中寫智真長老“入定”回來，告訴眾僧人魯達以後能夠得到正果，當然是用“裝神弄鬼”來糊弄僧眾的一派胡言。可他也絕不會想到魯智深後來會鬧到如此地步。所以到了實在沒有辦法的時候，他也只好把魯智深打發到大相國寺去，以求自己的“佛地清靜”了。

寫魯智深兩次醉酒鬧事，不但寫得有聲有色，而且言語行動各不相同，有一種戲曲的動感，給人留下深刻的印象。

魯智深被趕出五臺山文殊院，是必然的結果。像他那樣的人，決不可能老老實實地在寺院裡與清燈古佛相伴度過一生。第一次鬧事，智真長老沒趕他走，已經是很不容易了；第二次鬧事，即便智真能夠容忍，其餘僧人，也不能容忍。如果不打發他到大相國寺，第一，是沒有大鬧野豬林、上山落草等故事；第二，還會在文殊院鬧出什麼出格的事情來，可就誰也無法估計了。

但是，魯智深在五臺山不安份守己，把他打發到大相國寺，就能安生了？自己管不了的和尚，就推給“師弟”去管，是不是有點兒“把髒水潑在別人家院子裡”的味道呢？

關於這一回書的結構，金聖嘆和李卓吾先生的評價是：

看書要有眼力，非可隨文發放也。如魯達遇著金老，卻要轉入五臺山寺。

夫金老則何力致魯達於五台山乎？故不得已，卻就翠蓮身上生出一個趙員外來，所以有個趙員外者，全是作魯達入五臺山之線索，非為代州雁門縣有此一個好員外，故必向魯達文中出現也。所以文中凡寫員外愛槍棒、有義氣處，俱不得失口便贊。員外也是一個人。要知都向前段金老所云“女兒常常對他孤老說”句中生出來，便見員外只是愛妾面上著實用情，故後文魯達下五臺處，便有“好生不然”一語，了結員外一向情份。讀者苟不會此，便自不辨牛馬牡牝矣。

寫金老家寫得小樣，寫五臺山寫得大樣，真是史遷復生。

魯達兩番使酒，要兩樣身份，又要句句不相像，雖難矣，然猶人力所及耳。最難最難者，於兩番使酒接連處，如何做個間架。若不做一間架，則魯達日日將惟使酒是務耶？且令讀者一番方了，一番又起，其目光心力亦接濟不及矣。然要別做間架，其將下何等語，豈真如長老所云“唸經誦咒，辦道參禪”者乎？今忽然拓出題外，將前文使酒字面掃刷淨盡，然後迤邐悠揚走下山去，並不思酒，何況使酒，真斷鰲煉石之才也。

李和尚曰：“此迴文字，分明是個成佛作祖圖。若是那班閉眼合掌的和尚，決無成佛之理。何也？外面模樣盡好看，佛性反無一些。如魯智深吃酒打人，無所不為，無所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。算來外面模樣，看不得人，濟不得事，此假道學之所以可惡也歟！此假道學之所以可惡也歟！”

李贄評：趙員外剃度魯達，非僅教以避難也。只因其剛心猛氣，姑勸他做和尚，庶幾可以摧抑之。

又李贄評：智深好睡，好飲酒，好吃肉，好打人，皆是禪機。此惟真長老知之，眾和尚何可與深言。

王望如曰：魯達為代州雁門縣出榜緝捕之人，恰遇著翠蓮的父金老、愛翠蓮的夫趙老，真絕處逢生也？員外非真知魯達者，以爰妾之故愛魯達。不使為俗而使為僧，不過令其避禍耳。迨聞兩番使酒，破壞佛法，金老報恩之心盡，孤老代妾報恩之心亦盡，惟聽智真長老發落，不復再問去向矣。