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有時候他們也會不得已、也會無可奈何,他們好像在聽天由命,其實內心充滿怨恨。
它曾經是一滴水,它現在是一朵雲。有一天它也可能迴歸成一滴水,進入江河,進入大海,進入一棵樹的根,進入一個人的身體,去經歷一次生命的成長。
你就是那個人,你就像那朵白雲,你不知道自己從哪裡來,也不知道自己往哪裡去。你會困惑,你會苦惱,你會胡思亂想,你會自作聰明,你會自行其是,你會爭取別人的認同,你會顯出一副強大的樣子,但所有的努力都是無效的。生命有著它自己的成長方向,它不會聽你的——縱使你取得了全人類的認同,它也不會聽你的。
正確的做法是,到你的生命那裡去尋找答案,你聽到它的聲音,你跟隨它的腳步,邊走邊唱、翩翩起舞。如果你不那麼做,你就只能錯過成長的喜悅、錯過開花的季節,你將會變得越來越混亂、越來越痛苦,像這個老人一樣憔悴而又痛苦。
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應該聽誰的
可憐的老人,他已經受盡了命運的折磨,儘管命運就掌握在他自己手中。他的手已經受了傷,而且正是手上最得用的地方。接著他的左手也抽筋了,僵直得幾乎跟死屍一般。
他討厭他的左手,他痛恨這種抽筋,他認為這是對自己身體的背叛行為。他一定是太緊張了,他的左手怎麼會背叛他的身體呢?他的左手只會背叛他的慾望。
他的左手在抽筋,他的右手也受傷了,他的眼睛下面劃破了一條口子,他的背脊又酸又痛……為了一點可恥的慾望,他在虐待他的整個身體。他的身體早就想休息了,可他的慾望卻一點也不敢放鬆。他的身體信奉老子的“道法自然”,他的慾望卻在信奉達爾文的“物競天擇”。為此,他的身體和他的慾望爭吵得不可開交。
他的身體在問他:“你為什麼要當一個漁夫?為什麼要跟那條魚苦苦爭鬥?為什麼要使出那麼多的圈套、羅網和詭計?為什麼要自討苦吃?”
是的,也許我不該當漁夫,他想。
他的慾望立即大聲呵斥道:“不,那正是你生來該乾的行當。”
老人陷入了可怕的惶惑之中。他被他的慾望驅使著,但他的心靈卻在阻止他。
他應該聽誰的呢?如果他聽從他的心靈,他的心靈就會照顧好他的身體,卻會讓他放棄那條即將到手的大魚。他的慾望雖然在虐待他的身體,卻可能給他帶來巨大的虛榮。那條不同尋常的大魚能夠證明他的自我,證明他是一個不同尋常的漁夫。
他不知所措。他不敢責怪他的慾望,只好像一個怨婦似的對那條魚說:“你要把我害死啦,魚啊。不過你有權利這樣做。來吧,老弟,把我害死吧。我不在乎誰害死誰。”
可憐的老人,他已經糊塗了。那條魚跟他無冤無仇,怎麼會害死他呢?他的慾望在殘害他,也殘害著那條無辜的魚。在一場追逐功利的遊戲中,慾望往往就是那個害人損己的罪魁禍首。
達爾文主義的強者文化
不同的選擇就會出現不同的生命模式。大致說來,有兩種生命模式,一種是英雄主義的生命模式,它的特點是很自我、很要強,你也可以把它稱為自我主義的生命模式。但事實上,它不過是一張塗滿油彩的面具,所以你還可以把它稱為人工的生命模式。
另一種是神仙主義的生命模式,我也把它稱為自然的生命模式。
達爾文是一個自我主義者,他崇尚“物競天擇”。100多年前,達爾文提出了驚世駭俗的進化論。他說,生命是在漫長的進化過程中,由無機物變成有機物,由有機物演化出氨基酸、蛋白質,到後來演化出最簡單的單細胞生物,產生了生命。他認為,生命的進化是一個“物競天擇”的過程,在這個過程中出現了高等生物和低等生物等各種生態。
老子是一個神仙主義者,他崇尚“道法自然”。他在2500年前就已經告訴我們,生命只能源於生命,自然界所有的生命都起源於永恆的“道”。基督教也有與此相似的信仰,他們認為各種生命皆來自於永生的上帝,是萬能的上帝各按其類創造出來的。
在100多年的時間裡,進化論被廣為流傳,甚至被寫進許多國家的教科書裡。人們已經普遍相信進化論是科學定律,是一個客觀事實。其實,這是一種普遍的誤解,即使是達爾文字人也不能證實它的正確性,它只是一個沒有被證實的假說。把一個假說當作科學來頂禮膜拜,本身就是對科學的莫大諷刺。
科學研究的物件所必備的一個條件就