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伊甸園是不完美的。
在人類的歷史裡，這個看法早已被人接受。千百年來，許許多多精緻的典禮、文化傳統和宗教儀式的形成，都在為人們提供著接觸和交友的機會——給那些寂寞的人和遭到打擊的人。在過去的歲月裡，這些風俗傳統為無數的人帶來了安慰。雖然人類處理寂寞問題有著悠久的歷史經驗，我們的社會卻有越來越多的人無法找到伴侶。
17世紀，笛卡爾以他所謂的科學為基礎，在客觀性之上，英雄般地建立了一套新的醫學體系。在此之前，科學（ science ）這個字是大寫的Scientia，基礎是客觀和主觀兼具的知識，也包括來自神的知識。我主張迴歸到“Scientia”的概念。醫學所根據的並非只是客觀的科學，也應該包含人的智慧。那就是大家都容易懂得的智慧：宗教、音樂、藝術和自然環境都具有治療的力量，我們要把這種智慧應用在到處肆虐的寂寞病症上。
科學式的客觀除了斲傷宗教的治療角色外，也挑戰了宗教的社會角色。於是，宗教最重要的社會功能——一種經常性的社交接觸的方式，為之黯然失色。即使宗教沒有其他內容，那種把人們一個禮拜聚集一次的儀式，讓大家覺得自己是團體的一分子，不致那麼孤單。愛默生充分明白這一點。他在1841年寫道：“在大街上，教堂裡，我們看到那麼多人。我們與他們並肩坐著，雖然並未講話，但是我們多麼高興能在一起！讀著那些流盼四顧的眼波，其中的話語默識於心。”
如此重要的社交機制，絕不只有宗教一種。每一個把人們聚集起來的團體，在某種程度上都發揮了這種功能。許多團體表面上有別的宗旨，用意並不確切，但卻具有非常真實的社交色彩，都應該得到承認。我們必須瞭解，社交團體的重要性如果遭到貶抑或抹煞，則它們所留下的空缺，並不會由新創設的團體自動填補。社交的需要是對外擴散、非確切性的，我們最好把它歸結為單純地想和別人在一起的慾望。不管其宗旨如何，每個團體都滿足了人們與他人在一起的願望。
對於人類情感的所謂客觀態度，已造成為數甚多的人對人際關係和寂寞採取了異樣的態度。獨立自主、個人主義和自由受到普遍青睞，依賴則被人忽視。對他們的需要在今天被視為軟弱的象徵、社會的罪惡。彷彿“自由自在的心靈”除了生物上的需要外，就不應該和他人互動，除非出於個人的選擇。缺乏伴侶的人會不經意地受到鼓勵，以沉默或其他極為巧妙的方式放棄他們對伴侶的需要，從而接受現狀，沉湎於離群索居之中。根據這樣的定義，不與任何人發生關係，完全獨立，才是真正的自由，真正的解脫自在。在這種思維背景下，當前的寂寞已被全新包裝，成為自由的代價。
第二種理解姿態也十分強勢——認為孤單就是軟弱的表徵。如果一個人真的獨立自主，他就應當快樂，而不會為孤單所苦。新的個人主義者似乎很為這種毫不相屬的認知感到得意。這讓人想起喬治·奧威爾在小說《 一九八四 》裡所謂“新語言”的好想法——只有在這個情況下，寂寞才不是邪惡政府傳聲筒的犧牲品，而是他們自我欺騙的犧牲品。
在20世紀，社會逐漸對人類的孤單提煉出一種反應方式，對它的最佳定義就是“視而不見的文化協定”。這是一種奇特的共謀結構，某些孤單的受害者被看成自作自受。這種共謀結構包含對孤單的某些面向的巧妙否認。
前面提過，許多人——其實是幾乎所有的人都承認孤單在我們的社會里是存在的。雖然大言琅琅，“孤單”兩個字卻似乎與感受毫不相干，尤其與這個意念造成的痛苦毫不相干。“如果你不說你很孤單，我也不說我和你一樣。”隨著文字意義的變遷或流失，孤單給人的印象已經不再是問題了。沒有人為此受苦，所有人都是自由自在的，想做什麼就做什麼。任何人想要有一段“關係”就可以立即擁有，那樣很“酷”。誰想閉關靜坐也悉聽尊便，那也很“酷”。事實上，每一件事情都很“酷”。
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我們彼此需要，彼此依靠（2）
許多孤單之人看起來一點也不寂寞，他們似乎並未受苦，因此他們不得不相信：只有一個人為此而受苦時，他才不應該討論自己的悲慘遭遇。每個人都以為自己是唯一覺得孤單的人，因此不得不告訴自己，孤單只是個幻影。在我們的社會里，大家都害怕承認那個事實。
我們已越來越難以分享最基本的事實：我們彼此需要，也真的彼此依靠。然而，許多人總是用陳腔濫調安慰自己：“我沒事，所以你一
