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培養臨終的正念，你一定要知道，唸佛的心就不能帶條件。
不能帶條件怎麼辦呢？大智慧的佛陀說：要有一個願望來引導你，不能由外境來引導你。佛在世的時候，目犍連尊者有一天到了忉利天，看到一個天人很莊嚴，他就非常地讚歎這個天人。他說：“仁者！你過去是修什麼善業，得此光明莊嚴的果報呢？”這個天人就很謙卑地跟尊者頂禮，他說：“以前我是一個大富長者的婢女，作僕人的。我一生當中就做了一件善事而已，就是不發脾氣。因為我的主人脾氣很不好，我稍微做不好，他就打我罵我。我就發了一個願：我絕對不發脾氣。以此善業生到忉利天去了。”目犍連尊者沒多久又遇到一個天人也是很莊嚴。他問：“仁者！你是修何果報，而得此天上的莊嚴？”那天人說：“我過去生是做生意的，我曾經發了一個願：絕對不說妄語，不講話則已，一講話就講真實語，而且這個是任何情況絕不例外。我就做了這件善事而生天了。”
這個時候目犍連尊者就起疑惑了——佛陀說要廣修十善業才能生天，這兩個人一生就做了一件事情而生天，就去問偉大的佛陀。佛陀說：他們兩個人雖然只做了一件事情，但是他們心中發了一個很真誠的願力——“心真則事實”。
我們強調很多觀念，滿山的石頭，抵不上一顆鑽石的。為什麼呢？因為你的本質是石頭，你是虛妄的。諸位！你要知道，你念一千萬聲虛妄的佛號，不能夠把它轉換成一句真實的佛號。為什麼呢？因為它的本質是虛妄，不會因為你數量增加而改變的，不會！
那麼我們平常的唸佛，都是活在妄想，都是受到外境的干擾，我們一定要很多因緣的具足才唸佛，所以這個唸佛沒有力量。
所以，偉大的佛陀出世告訴我們：不要管你今生所遭遇的環境，那個都是生滅的因緣，你該幹什麼還幹什麼，天塌不下來的。你設定一個目標，用這個目標來引導你，不要管你的環境怎麼變化。所以發菩提心的意思，就是超越時空，你才能在很多因緣的刺激之下，走出一條屬於你自己的道路，不管這條道路通向淨土還是通向佛道。所以你發了菩提心，才有可能創造一顆真實的內心，一個不帶條件的內心。否則你一輩子都不可能發出真實的心，你造的業力量都非常薄弱。這個是我們發菩提心的第一個條件，“心真則事實”。這個約著自利。
第二個，“願廣則行深”。這個地方我一再地警告所有淨土宗的修學者：你念佛時除了往生的願力以外，你最好把眾生的相狀放進去。有些人成就功德以後，很多眾生來跟他分享。你看，“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。”你看看《華嚴經》，佛陀讚歎佛陀的功德，它是能夠他受用的，佛陀的功德能夠入一切法界眾生的內心世界。阿羅漢做不到，阿羅漢的涅槃，沒辦法入一切眾生心想中。在因地的時候，阿羅漢二乘聖者修空觀時，他所有的步驟都具足，什麼都不缺少，為什麼果地的時候他只能夠自受用，不能他受用呢？因為他沒有把眾生放進去。最後結果出現時，後悔來不及了。
佛在世的時候，有一個村莊，這個村莊的居民非常剛強難調伏，很多比丘去講經說法，都被他們趕出來。大智慧的佛陀就叫目犍連尊者去。目犍連尊者一去，都沒有顯神通，他到了村莊時，所有人都出來歡迎他，看到他起大歡喜。目犍連尊者就為他們說法，他們就受三皈五戒了。
佛弟子就很奇怪！目犍連尊者去的時候，什麼都沒做，怎麼眾生就起大歡喜呢？佛陀說，目犍連尊者過去生曾經是個農夫，他當農夫到山上砍柴時，驚動了一個蜂窩，那些蜜蜂非常生氣就飛出來。目犍連尊者那時起一個善念，他說，你們不要傷害我，我來生有成就一定報答你們。眾生也可以跟我們感應的，它們果然沒有傷害目犍連尊者。也就是目犍連尊者發了一個善願，跟這些蜜蜂結了一個善緣。結果這一窩蜜蜂經過多生多劫的轉世，就變成這個村莊的農民，結果看到目犍連尊者就非常歡喜，這是過去因地種下的善緣。
所以，我們今天要注意，當我們建立一個很堅定的佛號力量時，你有兩個選擇：第一個，你就發願——願生西方淨土中，完全扣著你的身心世界來唸佛。你到淨土時會發覺你跟眾生很難互動，到後半段你就很難走了，因為菩提道剛開始了生死時，是自己的事情，到了後半段時，你完全要利用眾生來歷事煉心。
你看《華嚴經》上說，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。你要有眾生的樹根，才有菩薩的華果。你看菩薩後段的六波羅蜜，完全在眾生身上修學所有的功德莊嚴。我們剛開始追求叫“自性清淨”，
