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來人生剛開始——我們把人生歸零的時候，是本來什麼都沒有，這是一個很重要的概念！從本來無一物而建立人生觀，破壞我們內心的自我概念。
古德講一句話說：“法性量等虛空，眾生髮心自小。”我們生生世世在三界輪迴的人生經驗中，慢慢把這個本來清淨的面目，把它越捏造越小，變成只活在自我的意識裡面。我們把自己的世界弄小了，不是世界本來就這麼小，是我們自己妄想把它越捏造越小。所以我們現在很難走出自己所捏造的蜘蛛網，這個妄想執著，你走不出去的。其實一個人最大的障礙是你的妄想，什麼東西都是你自己障礙自己。
所以學佛就是突破你自己的妄想，從妄想裡面走出來，面對彌陀的光明。臨終的時候我們會起顛倒，也是你的妄想障礙你。所以你必須要以般若的智慧走出妄想。般若波羅蜜的智慧最大的好處就是：它有辦法在你心中所織出的蜘蛛網當中，它能夠鑿破一個洞，讓你走出心中的妄想。這個東西除了佛陀以外沒有人做得到。外道都做不到，雖然外道有高深的禪定，能夠入八萬四千大劫不動，但是佛陀說：你還是活在你的妄想，只是你那個妄想是禪定相應的妄想，是寂靜的妄想，如此而已。
佛陀如果沒有出世，誰都走不出妄想。只是你那個妄想是比較漂亮的妄想，或者比較糟糕的妄想。所以《楞嚴經》說，我們每一個人都活在自己心中的水泡中，只是你是修習善業的、修習禪定的，你的水泡稍微大一點，漂亮一點，如此而已。但是水泡的本質沒有改變。
所以慢慢研究佛法的真理以後，我們開始試著從過去的妄想中走出來，這個叫作轉凡成聖。我們必須從過去的思考模式走出來，就是你開始去跟你的內心做很深層的溝通，其實佛教就是一種改革——思想改革，你必須要靜下心來跟過去的你溝通，告訴它——它做錯了什麼。我們如果思想沒有錯誤，我們不可能輪迴生死的。
佛教的因緣觀只有一個觀念，就是事出必有因。每一件事情的出現一定有原因的，沒有一件事情會莫名其妙出現的。你今生會投生在什麼樣的家庭，會從事什麼樣的職業，可以享受多大的福報，你的壽命有多久，誰會做你的子女，都一定有道理的。沒有一件事情是莫名其妙出現的，這個道理簡單的只有兩個字，就叫“業力”。
所以我們一個人要面臨兩個問題：第一個，外面。我們說一個凡夫，臨命終的人就是內憂外患。外在有業力的牽動，我們無始劫造了很多生死業力，它不會放過你的。你只要念頭一動，就被它帶走了。它在外面跟你招手，它說：“來啊，我有很多快樂的果報等你啊。”很多祖師在臨終阿彌陀佛現前之前，是先現天的果報。你臨終的時候看到宮殿，看到很多快樂的資具你心動不動？你想，如果你沒有真實地把人生參透，你肯定念頭一動就完了。阿彌陀佛連來的機會都沒有了，因為你心跟它感應了。
所以臨命終的時候是內憂外患，內有妄想顛倒干擾你一念往生的心。我們往生的心，臨終的時候很辛苦。好不容易栽培一個往生的善根，內有妄想的干擾，外有業力的引誘，糟了！你只要稍微一點差錯——一念差池全體殘，你今生的修學全部白費了，你來生再修一次，但是來生不見得就比今生好。諸位你要知道，你今生衝不過去，來生更糟糕了，因為環境更糟了。所以你遲早要解決這個臨終正念問題。
臨終的時候就是怎麼樣？就是臘月三十算總帳！你平常欠人家的錢都得還了。不是今生喔，過去生所修的善惡業一時都現前，平常打的妄想也現前，當然我們唸的佛號也現前，所以這個時候真妄交攻。
就是說，我們每一個人都栽培了淨土的善根，我們對阿彌陀佛的名號有信心，我們對淨土的功德有願力，我們提起佛號的時候，一句佛號信願具足，但是關鍵是誰能夠突破障礙，誰就能夠見到阿彌陀佛，關鍵在這裡。
諸位！你不要以為你念佛就可以往生。我再講一次，過去的業力不會放過你。你過去的生命留下的問題，難道它會放過你嗎？你沒有突破自己的障礙，你怎麼見到阿彌陀佛？淨土宗往生，是心不貪戀、意不顛倒、正念分明，我們可以不斷煩惱，但是你一定要想辦法讓煩惱不干擾你，要沉澱下來，這個就是調伏力，這個就是般若的智慧。如果你不能讓你的業力跟妄想沉澱下來，你就不是業力的對手了。
所以古人說帶業往生，是帶種子，帶業力的種子，不能帶業力的現行，這句話你要聽清楚。沒有一個人臨終是在很躁動不安的時候往生的，沒有一個人。所有往生的人臨終都是寂靜安穩的，這是固定的相貌。如果
