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「修習世間禪定，降伏世間五欲」。禪定這一塊，我們在以後的課程「六波羅蜜」會講。為什麼禪定前面加一個世間呢？因為這個禪定只要沒有我空、法空的智慧全部叫世間。就是禪定中有我空、法空的智慧，叫出世間禪定；只要沒有我空、法空的智慧就叫世間禪定，就是以有沒有智慧來判定這個禪定的性質。
以這個禪定降伏世間五欲，四禪天人他之所以沒有男女的慾望、飲食的慾望跟睡眠的慾望，他不是勉強把它脫離，在經論上說，他根本不需要。當我們沒有飯吃的時候，我們隨便吃一個饅頭就很滿足了，但是如果你經常吃一些很精美蛋糕的時候，你就不需要饅頭了。禪定的人亦復如是。他那個三昧樂一出現的時候，那是比世間的五欲快樂更加殊勝，所以他根本就不需要前面粗重的、很粗糙的快樂，是這個意思。他不是說把它調伏了，其實他根本就不需要了，他有更殊勝的快樂。
最後的功德，使令內心歸於「凝然不動，心一境性」的這種禪定的境界。「凝然不動，心一境性」就是在解釋這個禪定內心的相貌，它是不動的，是專一的。
大方向來說，我們可以知道，禪定的人有三種功德：第一個寂靜，第二個安樂，第三個自在。在欲界，寂靜跟安樂是永遠不共存的，有它就不能有另外一個，有另外一個就不能有它，所以在禪定當中他很難得，他身心世界是非常的快樂，但是他的心還是如如不動，還是寂靜安穩，這個是非常難。
其實這個四禪定四空定，它已經是介於安樂道跟解脫道的中間了。嚴格來說，它已經不是安樂道了。他不像欲界那種散亂顛倒的快樂境界了，但是他又不真的是聲聞、緣覺、菩薩那種出世間的解脫道，因為他沒有空正見。所以禪定這個四禪四空，剛好是介於安樂道跟解脫道中間的一個過渡。
這就是為什麼很多禪定的修學者他認為他成就聖道了，因為他很多的相貌跟涅盤的功德是非常像的。比方說他同時具足了寂靜，又同時具足了快樂，這不是世間的快樂所能夠比的，已經有點像出世間的涅盤寂靜安穩樂，更重要的是他這種快樂不共於欲界，它是自在的——老僧自有安心法，八風吹來亦無妨。
我們娑婆世界的快樂，欲界的快樂要很多條件。比方說你喜歡吃餃子，你要身體健康，你要脾胃很健康，要有人幫你把餃子準備起來，你心情還要快樂，所以你要很多內外的因緣具足了，你那個樂受才會出現。不是說你福報大就會快樂，娑婆世界不是這樣，需要很多外緣的配合。禪定的人不需要。只要有一個地方讓他坐，他雙腿一盤，馬上能夠創造快樂，馬上進入禪定，自己就創造快樂了，他不需要別人跟他配合，不需要。
研討3、大乘佛教法門的修學：理觀宜廣，事修宜專！
大乘佛教，有很多的法門可以來修學。古德把整個大乘佛教的修學分成兩個重點：一個叫做理觀；一個叫做事修。不管你是什麼法門，就理觀跟事修兩個重點。理觀是屬於對真理的觀察，事修是法門的實際操作。
理觀跟事修的關係，古人有一句話講得很貼切，說是理觀宜廣，事修宜專，這是一個操作原則。我們剛開始觀察人生的道理，要廣泛地學習，因為你對人生的解讀、對人生的瞭解，影響到你內心的一種覺悟的力量，這個我們前面講了很多。
就是說，雖然我們現在業障深重，雖然我們現在一個人能夠利用的時間非常短，而我們要處理的問題相當的複雜，因為我們不是今生才有生命。我們長時間在三界裡面流轉，已經把我們的內心世界搞得非常的複雜，然後才來學佛。
所以我們必須要去處理過去生所留下的問題，這是我們不能避免的。我們必須對過去生所做的每一件事、所留下的痕跡來負責，你跑不掉的。所以我們利用短短的幾十年，要處理無量劫留下的問題，你就知道時間很緊迫了。
我們現在能夠做的就是，在內心當中產生一種覺悟的力量，就是我們前面說過的安住力、調伏力、引導力。這三種力量從淨土宗的角度來說，更加重要。因為臨命終的時候，你沒有太多時間思考了。合理地推論，臨命終的時候你一定是內憂外患。臨命終的時候，很少有人是心平氣和走的，大部分都是內有妄想的干擾。你真的是不想離開你這麼熟悉的人事的世界，這個世界你好歹活了八十年、一百年，不管你滿不滿意，至少你結了很多的緣，突然間離開，難免不捨。
所以你內心的妄想——愛取的妄想不斷地衝擊你；外患——你無量的生死業力要跟你算帳了。臨命終算總帳的時候它不跟你客氣的。我們平常叫做創造業力，累
