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人私慾而殺戮。而是為了迅速制止殺戮和戰鬥，為了保護和守衛眾生，武道是我華夏傳統文化孕育的武術精神，是一種‘剛健有為，自強不息’的精神，而非以武武犯禁。所有武術都是其民族精神的展現，這種精神就是一個民族的脊樑。不求習武的‘俠之道者’皆‘為國為民’、‘保家衛國’，但最起碼也要做到，不欺凌弱小。”
呂家人臉一紅，紛紛汗顏，深深低下頭去。
凌陽又道：“武道，即悟道，所謂道，亦就是修身養性。武人殺伐較重，就更該行善積德，廣積善緣。若一味隨性殺戮，福報自損。”
修道就是去除毛病，提升境界。內在有品質，外在有氣質。善人相處，心存善念，善言善語，行善行，內外皆善，自然顯出「善」的氣質。善的氣質，是舉止文雅，言語中肯，行住坐臥皆有節度。當人誠於中，就會形於外。常與修道的環境相處，戒惡、止非，行善利人，心中隨喜，久而久之，就會慢慢提升自己的談吐內容，表現出一股道氣隨身的外在形相。行善之人，天神喜之，福祿隨之，這就是修道人的天祿，在生活中，有福祿即顯出其福氣與貴氣，此皆是道氣。是故修道之人，有和氣，有福氣，有貴氣，內在有品質者，外即是氣質，此氣質是智者、慧者、慈者所顯出來之氣質。
……
像呂兆月這樣的人，這世上還有不少，他們或許沒有呂兆月那身本領，但要麼憑藉手頭的錢或權，為了雞毛蒜皮的小事就肆意踐踏他人人格，甚至收割無辜性命。那女的更不是好東西，依靠征服了男人，就以為征服了世界，行事張狂得讓人無法忍受。
凌陽就知道，在這個到處都充滿了暴戾的社會，極需文化素質的傳播。可惜的是，政府致力經濟發展，卻忽略了文化傳播，以至於老百姓素質普遍低下。華夏國是個自傲又自卑的國家，他們骨子裡都有好大喜功和剛腹自用的特色，而權威媒體只會嘴上譴責，卻不行動。在凌陽看來，靠道德約束不了的行為，就得用法律來約束，可惜的是，這一方面的法律還是空白。
本國傳統文化教育不注重自然知識，而側重於人文精神，這是由儒道佛三教所決定的。可以說，傳統文化教育主要是由儒道佛三教所主導、所支配的思想道德教化、倫理政治教育和宗教超越性教育。所謂“三教”，既指儒道佛三種宗教，更指儒道佛三家的思想學說及其教化功能。三教關係一般表現為矛盾衝突與調和融合的關係。但具體表現各有不同。按范文瀾先生的說法，大體上儒對於佛，排斥多於調和；佛對於儒，調和多於排斥。儒對於道，不排斥也不調和；道對於儒，有調和無排斥。佛、道之間互相排斥。
三教儘管具有不同的教化功能與意義，所謂“為學有三要，所謂不知《春秋》，不能涉世；不精老莊，不能忘世；不參禪，不能出世”。
三教各有側重，儒家講究修身齊家平天下，這個修身，主要指的是“功名”，他們的修身，修的是功名及不朽的名聲。而道家的修身，修的是身體、心性、自身，達到修身養性的目的。而佛教，以明心見世，修的是來世。儒家可成聖，佛家可成佛，道家可成仙。
直至如今，儒道已二者歸一，儒道本就是華夏國傳統教派，凌陽又是麻衣門掌教，麻衣門旨在修道，自然要站在道家角度，宣揚道家文化，重振道教。
麻衣門的宗旨：道家文化不僅僅關係到道家傳播的質量，更關係到公眾群體接受文化資訊的準確性，而準確的文化資訊對於文化的傳播具有舉足輕重的重要意義和價值。作為信徒，有權利接受正確的文化宣傳。對於每一位修道之人來說，提高自身素質，加強文化修養和正能量的宣揚，這對於修道之人來說，不是義務，而是義不容辭的職責！
如今為何有那麼多怒X症的人，除了自身心理素質不過關外，也因為道德和涵養的缺失，定力、修養不夠，自然就容易暴發怒X症。而擁有了武力或權力或金錢的人，就容易迷失在優越感中，變得唯我獨尊，視他人如螻蟻。呂兆月之類的人，他女朋友那樣的行為，無不是因為掌握著“暴力拳頭”，以至於目中無人，呈強鬥狠，順者昌逆者亡，他們缺失的不只是修養和定力，還有起碼的道德水準。
蔣萬豪父子也是屬於社會金字塔型的人物，但他們個人素質就比較過硬，除了他們本身受到的良好教育外，也與修道有關。
這二人給了凌陽相當深的感觸，讓他覺得，提升世人素質的重要性，迫在眉睫。
而麻衣門想要發揚道家的“修身”文化，就得站在更高的起點，擁有更大的影響力才成。
