信與問-史鐵生書信序文集

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復，而是指：只要某種主體（或主觀）存在，慾望、矛盾、苦樂之類就是無法寂滅的。（而他又希望這類寂滅，真是世上沒有不犯錯誤的人！）這下我就正像您所判斷的那樣“越走越逼近絕境”了，生生相繼，連突圍出去也是妄想。於是我相信神話是永遠要存在的，甚至迷信也是永遠要存在的。我近日寫了一篇散文，其中有這麼兩段話：“有神無神並不值得爭論，但在命運的混沌之點，人自然會忽略著科學，向虛暝之中寄託一份虔敬的祈盼。正如迄今人類最美好的想往也都沒有實際的驗證，但那想往並不因此消滅。”“我仍舊有時候默唸著‘上帝保佑’而陷入茫然。但是有一天我認識了神，他有一個更為具體的名字：精神。在科學的迷茫之處，在命運的混沌之點，人唯有乞靈於自己的精神。不管我們信仰什麼，都是我們自己的精神的描述和引導。”我想，因為智力的有限性和世界的無限性這樣一個大背景的無以逃遁，無論科學還是哲學每時每刻都處在極限和迷途之中，因而每時每刻它們都在進入神話，借一種不需實證的信念繼續往前走。這不需實證也無從實證的信念難道不是一種迷信嗎？但這是很好的迷信，必要的迷信，它不是出自科學論證的鼓舞，而是出於生存慾望的逼迫。這就是常說的信心吧。在前途似錦的路上有科學就夠了，有一個清晰而且美妙的前景在召喚誰都會興高采烈地往前走，那算得上幸運算不得信心，那倒真是憑了最初級的慾望。信心從來就是迷途上的迷信，信心從來就意味著在絕境中“蠻橫無理”地往前走，因而就得找一個非現實的圖景來專門保護著自己的精神。信佛的人常說“我佛慈悲”，大半都是在祈望一項很具體的救濟，大半都只注意了“慈”而沒有注意“悲”，其實這個“悲”字很要緊，它充分說明了佛在愛莫能助時的情緒，倘真能“有求必應”又何悲之有？人類在絕境或迷途上，愛而悲，悲而愛，互相牽著手在眼見無路的地方為了活而舍死地朝前走，這便是佛及一切神靈的誕生，這便是宗教精神的引出，也便是藝術之根吧。（所以藝術總是講美，不總是講理。所以宗教一旦失去這慈悲精神，而熱衷於一個人或一部分人的物界利益時，就有墮落成一種壞迷信的危險。）這個悲字同時說明了，修煉得已經如此高超的佛