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當然可以設想它是在來世，或另維。而另一種信仰，把神看做是人不可企及的善好境界，則一定是看清了“無極即太極”，所以相信神不在終點，而在無極的道路上。
《聖經》上說，“看不見而信的人有福了”。無極的路是看不見頭的。看不見，才談得上信仰或信心。到達了，是實得（當然是得種種好處），不是信。實得不是因信稱義，是因利稱福。說看見了頭的，是期望並欣喜於實得之可及（如某些教主或主義的許諾），當然也非“信”之本義，是物利尚未實得同志仍需努力。所以，這類信仰，多是無實利而不信的。所以，以實際的到達作為信仰的依據，一開始就走了板，不過是貪慾的變相或“昇華”。
不過，說來說去這一切還不都是人說？還不都是拘於三四維之人類的邏輯？而另外的存在，又豈是人維可以說得明白、想得透徹的？以三四維之人心人智，度無限之神思神在，豈不像“子非魚，安知魚樂乎”？
這樣說，當然了，我一定理屈詞窮。但是，這樣說，實在是等於什麼都沒說，等於什麼都不能說，等於什麼都可以說或怎麼說都行。怎麼說都行的東西不如不說。怎麼說都行的東西，最可能孕育霸道——怎麼擺佈你怎麼是。比如，跟著怎麼說都行的教主或領袖走，他說什麼是什麼，你還不能辨。這讓我想起某些氣功師的治病，治好了，證明他的偉大；治不好，證明你還沒有完全相信他的偉大；治死了怎麼說？說你已經在他偉大的指引下圓滿去了。
“信仰”二字，意味著非理性，但不是無理性。無理性就是怎麼說都行。非理性是�
