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本能的非信仰，成了偉大的先決條件。
〈４８８〉
心理學派生了我們的理性信仰。——〃現實性〃、〃存在〃，這些概念來自我們的〃主體〃情感。
〃主體〃，是從我們自身出發來解釋的，因此，自我成了實體，成了一切行為的原因，成了行為者。
邏輯學形而上學的基本原理，對實體的信仰，對偶然的信仰，對錶面的信仰等等都是有其說服力的。因為，認為我們的一切行為都是我們意志的結果，這已經成了習慣。——所以，作為實體的自我在紛繁的變化中並不消逝。——但意志是沒有的。——
我們根本就沒有用來區分〃自在的世界〃和〃現象的世界〃的範疇。我們理性的所有範疇都來自感覺論，即是從經驗的世界看出來的。〃靈魂〃，〃自我〃——這些慨唸的歷史表明，這裡也流行著最古老的鑑別法（〃呼吸〃，〃生命〃）……
假如沒有什麼物質性的東西，也就沒有什麼非物質性的東西。物質性概念是空的。
沒有什麼主體〃原子〃。主體的範圍始終忽大忽小；體系中心點不斷偏移；一旦體系沒有能力組織適合的群體，它就一分為二。另一方面，體系也不是要消滅軟弱些的主體，而是把它改造成為自己服務的活動分子，並且直至某種程度上同後者一起構成一個新的統一體。沒有什麼〃實體〃，寧可說有的是某種本來要求強化的東西；它只是間接地〃儲存〃自身（它想自我炫耀——）。
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重估一切價值的嘗試 權力意志
第十二節
〈５１６〉
肯定和否定同一事物，這不會使我們獲得成功。因為，這是一個主觀的經驗定理，這裡面沒有〃必然性〃，而只是無能。
照亞里士多德看來，假如矛盾這條定理是一切定理中最可靠的，假如它是最後的、最基本的、構成一切引證的根源的定理，假如它包含一切其他公理的原則，那麼，人們倒是應該更認真地考慮到，它在論證方面到底是以什麼為前提的。下面兩種情況必居其一：或者它堅持某種與現實物和存在物有關的事物，好像人們早就從別的什麼地方得知的東西一樣，即不能把相反的頭銜加在它的頭上。或者，這個定理想要表達的是：不應把相反的頭銜加在它的頭上。那時，邏輯學也許變成了命令，不是為了認識真實的東西，而是為了設定和整理那個對我們來說應該稱之為真實的世界。
簡言之，懸而未決的問題是：邏輯學的公理適合現實嗎？或者，它們是為了首先給我們創造現實、〃現實性〃這些概念的標準和手段嗎？……不過，為了能肯定前一個問題，如前所述，人們也許已經認識了存在物；而情況根本不是這樣。因此，這個定理不包含真理的標準，而是包含一個對於應該是真實的東西的命令。
假設，根本就沒有這樣一種自我同一的Ａ，就像每個邏輯學的（也就是數學的）定理把這個Ａ當成前提一樣，而這個Ａ也許就是一種表面性，那麼邏輯學是以一個單純的表面的世界為前提了。其實，我們是受無限的經驗科學印象的影響才去信仰那個定理的，而經驗學似乎一直在肯定這個定理。
〃物〃——這就相當於Ａ的本來基礎；我們對物的信仰乃是信仰邏輯學的前提。邏輯學的Ａ就如原子一樣，乃是〃物〃的一種仿製……由於我們不理解這一點，而且我們從邏輯學得出了衡量真實存在的標準，我們就已經走在這樣的路上了：即把實體、謂語、客體、主體、行動等一切基礎都設定為現實性了：這就叫設計了一個形而上學的世界，這就叫一個〃真實的世界〃（——但是，這個世界就又成了表面的世界……）。
原來的思維活動，即肯定和否定，也就是認為真實的和不認為是真實的，由於這些活動不僅把習慣，而且也把權利當作前提，所以必須認為它們都是真實的，或者，都是不真實的。它們受一種信仰的統治，即認為對我們來說認識是有的，認為判斷真會達到真理。——簡言之，邏輯學不懷疑，以本來的真實會說明某種東西（也就是說，相反的謂語不可能適合這種東西）。
在這裡盛行著這樣一種感覺論的、粗俗的偏見，即認為感覺會教導我們關於物的真理——認為我不能在同一時間講述同一事物，這是硬的和這是軟的，不可能同時說出。（〃我不可能同時具有兩種對立的感覺〃這個本能——是粗俗的、錯誤的。）
概念上的矛盾定理來自以下的信仰，即認為我們能夠構成概念，認為某個概念不僅會描述某事物的本質，而且會理解這個本
