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情結被帶了出來。在這些情況下，你會習慣性地變成“無意識”。你的反應或情感會掌控你——你“變成了”它。你把它逼真地演出。你辯護、找碴、攻擊、防衛……只不過它不是你。它是反應模式，是慣性求存模式下的心智。
認同賦予心智更多能量；觀測心智卻把它的能量收回。心智認同創造了更多的時間；觀測心智敞開了無時間的向度。由心智收回的能量變成了臨在。一旦你能感覺到臨在的意義，每當你達成了實用性的目標，不再需要時間的時候，你就可以更輕易地走出時間的向度，而深入當下了。這麼做不會損及你運用時間過去或未來——的能力，當你為了實用性的事物，有需於它的時候，隨時可以參照它。它也不會損害你使用心智的能力。事實上，它反而強化你的心智。當你有用於心智的時候，它反而更敏銳、更專注。
放掉心理時間
學習在生活的實際面上利用時間——或叫“鐘錶時間”——不過當實務處理完畢之後，就立刻回到當下的覺知裡。在這種方式之下沒有“心理時間”的累積。心理時間就是認同過去，和對未來做持續且強迫性地投射。
鐘錶時間不只是安排約會或一趟旅行。它還包括了從過去學習，以免重蹈覆轍，包括了設定目標並朝目標努力。藉著物理、數學的模式、定律預測未來，由過去學得經驗，並依據預測採取適當的行動。
即使在實際的生活範疇裡，也不能免於對過去和未來的參照。當下這一刻依然是最重要的因素：過去的任何教訓都產生了關聯，且應用於當下。任何計劃和朝一個特定目標的努力，都是在當下完成的。
開悟的人總是以當下做為他們注意力的主要焦點，不過仍然對過去和未來有概略的覺如。換言之，他們繼續使用鐘錶時間，但卻擺脫了心理時間。
做這個練習的時候要保持警覺，以免不知不覺地把鐘錶時間轉變成心理時間。例如，你現在從過去的一個錯誤裡學到了教訓，你就是在使用鐘錶時間。換個角度來說，如果你在心裡緬懷這個錯誤，而引發自我批判、懊惱、或愧疚，那麼你就是把錯誤變成“是我”（me）或“我的”（mine）了：你把它變成你自我感的一部分。它變成了心理時間，而心理時間總是關聯著一個虛假的身份。不寬恕必然隱含著一個心理時間的重擔。
如果你為自己擬定了一個目標，並且朝著它努力，你就是在利用鐘錶時間。你覺知自己方向的同時，卻又尊重並對當前的步驟付予全副的注意力。如果你過度地專注於這個目標，或許是因為你要透過這個目標，追求幸福、滿足、或是一份更完整的自我感，當下就不再受到你的尊重。它被貶低成一個本身不具價值，而只是通往未來的踏腳石。鐘錶時間又被你轉變成心理時間了。你的人生不再是一趟冒險之旅，只是一連串需要去達到、去獲得、去“做到”的執迷不悟；如此，你就再也看不到，也聞不到野花的芳香。對於展現在你眼前的生命之美和奇蹟而視若無睹。
我能明白當下的首要性。不過你說時間是完全的幻相，這一點我不太苟同。
當我說“時間是幻相”的時候，我不是做哲學的陳述。我只是要提醒你一個簡單的事實——一個明顯得讓你難以掌握，甚至覺得毫無意義的事實——可是一旦你全然地體會之後，它就會像一把利劍一樣，切入你心造的層層裹覆和“問題”裡。我再重覆一遍：當下就是你所擁有的全部。你生命中從來沒有一個不是“此時此刻”的時間。這難道不是事實嗎？
喪心病狂的心理時間
如果你看到心理時間的集體外顯行為的話，你絕不會懷疑它是一種心理疾病。它們以共產主義、國家社會主義、或任何民族主義的意識型態，或者以僵固的宗教信念系統的形式發生。它在一個隱含的假設之下操作。這個假設是：有一個在未來的至善，因此為達目的可以不擇手段。而這個目的是一個理念，是心智投射到未來的一個點。在那個點上，救贖會以各種形式——快樂、實現、平等、自由等等——達成。因此，屢見不鮮的例子，就是在現在進行對人民的奴役、折磨、和謀殺，做為達到那裡的手段。
舉例來說，據估計為了推行共產主義，為了在俄國、中國、和其他國家實現一個“更美好的世界”，而慘遭屠殺的有五千萬人之多。（注二）以一個未來的天堂信念，創造出一個當前的地獄，這樣的例子令人不寒而慄。說心理時間是一種嚴重且危險的心理疾病，不就無庸置疑了嗎？
這種心智模式如何在你的生命之中運作？你是不是老想著離開你現在的地方，去別的
