西方的沒落

第7部分 (第2/4頁)

低階走向高階的過程……諸如此類的這些理論，在斯賓格勒看來，都代表了一種直線進化的觀念，是一種膚淺的樂觀主義。

相反，斯賓格勒認為，文化作為有機體，服從的是大宇宙運動的週期性的命運或生命迴圈的節律。如同個體的人要經歷其生命的各個階段一樣，每一個文化也都有其孩提、青年、壯年與老年時期。世界的歷史決不象人們所想像的那樣，按照“古代－中古－近代”直線地發展，而是眾多偉大文化的戲劇，是各種不同的文化在其中生長和衰亡，每一種都有生的限期，就像田野裡的花朵和草木一樣，從盛開又到衰老。世界歷史就是一幅漫無止境的形成與轉變的圖象，一幅有機形式的奇妙的盈虧的圖象。斯賓格勒以大自然的偉大迴圈——春天、夏天、秋天、冬天——為意象描繪了這幅奇妙的圖象。

浩瀚無際的人類存在，流入無邊的河流中：溯流而上，是一大段黑暗的過去，在裡面，我們的時間感完全喪失了界定的能力，只有那無有止息和安寧的幻想，在追憶著地質學上的各個時期，以逃避那永恆無解的奧秘；順流而下，則是甚至更加黑暗而無盡的未來——這便是浮士德式的人類歷史圖象的基本構成。

當一個偉大的心靈從一度童稚的人類原始精神中覺醒過來，自動脫離了那原始的狀態，從無形式變為一種形式，從無涯與永生變為一個有限與必死的東西時，文化便誕生了。

這文化最初還是一個年輕而顫慄的心靈，滿負著疑懼之情，這是文化的春天，是文化的青春時代，它試著用那初生的形式去表達充滿血氣和渴望的心靈，去表現這心靈所直接感受到的宇宙情感，由此而形成了早期荷馬時代的多立克藝術、早期基督教（實際上是早期阿拉伯）藝術、開始於第四王朝的埃及古王國的作品，它們皆以同樣的語調向我們訴說著早期文化那神話般的世界意識，展現著那充滿幻想、惶惑、衝動和希冀的青春期世界圖象。

這神話般的世界意識，在逐漸走向成熟的時候，為了給生存找到純粹的、直接的表現，就如同一個惶惶不安的債務人，需要不斷地與自身和自然中的所有黑暗和邪惡的力量作鬥爭，直至最後獲得並認識到那純粹而直接的生存表現。由此文化便進入它的成熟期，就像春去夏至一樣，隨著人類意識逐漸擺脫童年時代的幼稚，隨著人類在其創造和經驗的過程中對光的世界有了確定的知識和表達方式，文化也就告別了童年，進入了成年階段。它不再惶惑，不再顫慄，因為它已成熟，已具備了冷靜而清晰的理性，已獲得了純粹而直接的表達方式。一種文化越是接近於其存在的顛峰狀態，它為自己所求得的形式語言就越是剛毅、嚴苛、有控制力、有強度，它對自己的力量就越是感覺到自信，而它的輪廓特徵也越見清晰明朗。在春天，所有這一切還是模糊的、混淆的和試驗性的，充滿了孩子氣的渴念和恐懼——薩克森和法國南部的羅馬風格的哥特式教堂門廊的裝飾、早期基督教的地下墓｜穴、狄甫隆的瓶繪等都是明證。但是，現在，我們在埃及的早期中王國時代、在僭主時代的雅典、在查士丁尼時代、在反宗教改革時代，皆能看到成熟的創造力那羽翼豐滿的意識，我們在那一意識的自信自如中看到了費盡心機的、嚴格的、有節度的和奇蹟般的表現的每一個別特徵。我們還發現，無論什麼地方，無論什麼時候，都存在著那行將到來的完成的暗示；在這樣一些時期，出現了埃及法老阿美尼赫特三世的頭像、聖索非亞教堂的穹頂、提香的繪畫這樣的創造。

再往後，便是文化的“溫柔”到臨近“脆弱”的時期，那甜蜜的芳香有如十月的金秋時節，既有秋收的輝煌，又有瑟瑟秋風中的絲絲淒涼，理性和秩序已成為現成的模式和傳統，不再有更新的欲求和能力，對往昔的光榮的回憶，取代對未來的幻想和憧憬。這個時期藝術上的表現有：克尼杜的阿芙洛狄忒、厄瑞克忒翁神廟的女郎柱廊、薩拉森人的馬蹄形穹窿上的鑲嵌圖案、德累斯頓的茨威格宮、華託的繪畫、莫扎特的音樂。

最後，在文明的昏暗的破曉時刻，心靈之火熄滅了。萎縮的力量再一次努力地作著半成功的創造，由此產生了古典主義，這是所有垂死的文化所共有的現象。再後來，心靈還有一次思考，那便是在浪漫主義中，憂鬱地回望著它的童年；到了最後，它也疲倦了、厭煩了、冷漠了，失去了生存的慾望，於是，正如帝國時代的羅馬那樣，它盼望能走出那漫長的白晝，而墜落到原始神秘主義的黑暗之中，回到母胎裡，回到墳墓裡。這樣便又出現了“第二信仰”的輪迴。

文化的圓圈，走過了它的童年、青年、壯年和老年，經過