西方的沒落

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象中，這些要素毫無疑問並不是等價物，更別說是同源的。長度和寬度在經驗中無疑是一種單位，而不是一種單純的總量，但它們只不過是（有意使用這個說法）一種接受形式；它們代表著純粹的感覺印象。但是，深度是表現的一種表徵，是自然的一種表徵，有了它，才有所謂的“世界”。

在“第三”向度與其他兩個向度之間作這樣的區分——不必說，這樣講是數學所全然陌生的——也是感覺的概念與沉思的概念之間的對立所固有的。廣延一旦進入到深度，便把前者變成了後者；事實上，深度，在向度這個詞字面的意義上說，是首要的且真正的向度。在它那裡，醒覺意識是能動的，而在其他兩者那裡，醒覺意識完全是被動的。經由這一原本基本的和不可分析的要素而得以表現的，正是一個特殊文化所理解的某一特殊秩序的象徵性內涵。深度的經驗（這是接下來的所有一切所依賴的一個前提）是一種行動，這一行動不僅是創造性的，而且是全然不自覺而又必要的，可以說，自我由此才能將它的世界降至附屬地位。自我從一連串的印象中形成一個形式的單位，一個影片般的圖象，一當這單位和圖象被知性所把握，它們便立即從屬於定律和因果原則；因此，作為一個個體精神的投射，它們是暫時的和必有一死的。

不論理性如何抗議，毫無疑問，這個廣延具有無限的多樣性，它不僅在孩子與成｜人、自然人與城裡人、中國人與羅馬人之間，而且在個體與個體之間，依據他們沉思地或機敏地、能動地或溫和地體驗其世界的方式而發揮不同的作用。每個藝術家都是透過線條和音調來處理“自然”，每個物理學家——希臘的、阿拉伯的或德國的——都是把“自然”分解成終極的要素，他們何以不用同樣的方法來發現同樣的東西？因為他們各自有自己的自然，儘管每個人都相信他所擁有的自然同別的所有人的自然是一樣的——這種天真，實際上正是他的世界觀和他的自我的救星。可自然是一種整個地充滿最個人性的內涵的所有物。自然是某一特殊文化的一種函式。

三

康德相信，透過其著名的公式，即空間是作為所有世界印象之基礎的知覺的形式，他已經解決了這一先驗要素到底是先天存在的還是透過經驗獲得的這個大難題。但是，不容否認，無所用心的兒童和夢寐者的“世界”也以一種不可靠的和搖擺不定的方式擁有這種形式，只有對周圍的世界作周密的、實際的、技術的處理——把它強加於自由運動的存在之上，這存在不像田野的百合花，它必須照料自己的生命——才能讓感覺的自我延展固化成理性的三維性。而且只有成熟文化的城市人，才真正地生活在這種觸目的覺醒中，只有對於他的思想來說，才有一個空間整個地是感覺生活的派生物，是“絕對的”、僵死的和外在於時間的；這個空間不是作為一種直觀地感知的東西的形式、而是作為一種理性地理解的東西的形式而存在。毫無疑問，康德在構想他的理論的時候，以如此無條件的確信在他周圍所看到的就只是“空間”，這一“空間”決不會存在於像他的加洛林先輩那樣僵硬的形式中。康德的偉大在於他創造了一個“先天形式”的觀念，而不在於他將這一觀念付諸運用。我們已經看到，時間不是一種“知覺的形式”，事實上它根本就不是一種形式——形式只存在於廣延中——除了將其作為空間的對立概念，否則不可能界定它。但是，這裡有更深入的一個問題：“空間”這個詞真的涵蓋了直觀地感知的東西的形式內涵嗎？除此而外，還有一個顯而易見的事實，即“知覺的形式”會隨距離而改變。每個遠處的山脈總“被知覺”為一個背景似的平原。沒有人會自稱他看到月亮像是一個人體；因為在人眼看來，月亮是一個純粹的平原，只有藉助望遠鏡——亦即當距離被人為地縮小的時候——才能進一步獲得一個空間形式。因此顯然，“知覺的形式”是距離的一種功能。而且，當我們對任何東西進行反思的時候，我們並不能確切地記得我們在當時所接受到的印象，而只能“呈現給自己”一個從那些印象中抽象出來的空間的圖象。但是，有關活生生的現實性的這種呈現，可能且必定會欺騙我們。康德誤導了自己；他當然不會允許自己在知覺的形式與理性的形式之間作出區分，因為他的空間概念原則上包括這兩者。

正如康德透過把時間問題引入同一個本質上被誤解的算術問題的關係並——以此為基礎——處理一種幻影般的、缺乏有方向的生命品質、且因此僅僅是一個空間圖式的時間，從而把時間問題弄混淆了一樣，他也透過把空間問題同一種老套的幾何學聯絡起來而使空間問題受到了損害