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掃活動常是“寒食酒漿，春風紙蝶，歲時澆奠不絕”。最為人們所熟知的是精忠門兩側的對聯：“青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄佞臣”，深刻地表現了古代民眾的忠奸觀念。在“祖功宗德”思想影響下形成的民風習俗，飽含哀而動人的情思，傳承並鑄就了中華民族忠奸分明、勤勞愛民的優良傳統。
祖功宗德說，提升了孝道教育情理相融中的理性精神，使人們更為重視家人對社會的貢獻。在這一思想的哺育下，中華民族面對災難困苦考驗時，往往能夠先公後私；在忠孝不能兩全時，大多都以忠於人民大眾和國家，作為首先的選擇。在人們心目中反倒認為，這才是對先人教養的最好報答，是孝心的真正體現。人們都能理解，做出這種選擇所承受的傷痛是何等的巨大，它遠遠超乎直接行孝之所為。在2008年四川汶川大地震中，多少人都是義無反顧地棄小家顧大家，以至為救助他人而耽誤了救助親人的最佳時間，但是，他們無怨無悔，還以此告慰在天之靈的父母親人，在生死關頭向世界顯示了中華民族特有的親情觀——功德與親情同在！中華民族獨有的這種價值觀，焉能不受到世人的感佩！
祖功宗德說，供奉拜謁的是有功德的祖先，而不是超現實的神靈。正如我國哲學專家們所論，這表明中華民族在文明初始，“就基本上剪斷了與神###結的臍帶，把注意力集中到社會政治和人文倫理，形成了重政治、重倫理、重人事、重現實的、理性的而又嚴密的倫理哲學，這種哲學對宗教人格神采採取排斥而不是認同的態度。”①祖功宗德說，使孝道教育培育了中華民族的理性智慧和更為深刻的人倫情懷。
家道世傳說。就家庭倫理而言，代代相傳便形成了“家道”與“世風”。中國傳統的孝道，並非只包括對父母的敬養，還包括對優秀家風與家學的薪火相傳。子女自身的德性與智慧的修養，對社會所盡的責任，都被視為孝的表現。誠如《中庸》所指出的，“夫孝者，善繼人之志、善述人之事者也。”正是孝道，鑄就了中國古代家學家風世傳的歷史。在戰亂時期，我國古代則出現過“岳家軍”、“楊家將”、“戚家軍”等英勇奮戰的家族軍隊。孝道，在中國古代也是文化傳承之途，開闢了學術傳承的重要渠道。
家學，曾經是我國古代的一種民間自發的教育制度，在家庭中由長輩施教。在中國的封建社會，家學十分盛行。所授內容也十分廣泛。漢代的班彪重視家學世傳，子女都繼承父業，成就了一番事業：班固著《漢書》，其女班昭堪稱女傑，為其兄完成了《漢書》八表及“天文志”，收大學者馬融為徒，為其教授家學《漢書·天文志》。至宋代，更有王安石父子創立的“王學”，還有集屬地之秀的蘇氏家學，曾經轟動朝野。“家書”，是我國古代家學創制的不成文的“教材”，它寄託著先輩對子女的期盼、教誨，記錄著他們的人生體驗，其中洋溢著父母的期盼與苦心，感召子女也隨之湧動孝道之念。在民間，更有所謂中醫世家、書法世家、工藝世家等等家族人才群落的產生。
總之，家國一體說、祖功宗德說和家道世傳說，猶如紐結炎黃子孫的綵帶，促進了人們對民族文化的認同感，大大增強了中華民族的凝聚力。
（七）倡導孝道教育弘揚中華文明
文化，是現代意義上國家的真正邊界，孝道，是中華民族特有的精神文化。倡導孝道教育，傳承民族優秀文化，促進孝道文化的認同感，是加強中華民族凝聚力的重大舉措。
中華民族幾千年來奉行的是“孝為德之本，百善孝為先”的信念。人們質樸地認為，如果一個人對自己的父母都沒有孝敬之心，就很難想象他會真心實意地關愛他人、關心社會、熱愛祖國。老一輩無產階級革命家傳承著這一信念：陳毅元帥62歲時為重病在床的老母親涮洗尿褲，孔繁森兩赴西藏前向老母親跪地辭行。這些感人至深的懿行，彰顯出黨的領導幹部的光輝形象，被世人傳為佳話。為充分發揮道德模範的引領作用，大力弘揚社會正氣，加強社會主義精神文明建設，中央文明辦、全國總工會、共青團中央、全國婦聯於2007年聯合舉辦了全國道德模範評選表彰活動，全國道德模範評選表彰活動組委會確定47位全國十大孝老愛親模範候選人。其中有“背母求學”的劉霆；有“背爺爺上學”的馬福元；有從13歲起就支撐著一個父親患精神病、母親出走、弟弟讀書、妹妹待哺困苦家庭、自己卻能考上武漢大學的洪戰輝；有“帶父上學”、“捐腎救父”的曹於亞；有同時供養四個讀書的學生、還要伺候三個年邁多病老人的農家婦女王鳳榮；有悉心照顧101歲
