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四、後現代女性主義（7）
聽上去令人鼓舞，然而這種觀點冒了一個險：將女性與情感聯絡在一起的本質主義觀點。而本質主義的觀點正是後現代女性主義一向激烈反對的。如果任女性自由創造出來的文化必定是不同於男性的文化，如果按照女性的“自然”邏輯去思維必定是不同於男性的思維，男女兩性在本質上的差異豈不是就此成立？在我的有限的思維能力中，對於線性思維與圓形思維的區別的確是感到有點匪夷所思。也許這恰恰表明，如我之輩在多年的“正規”訓練中，早已被男性文化和男性思維模式所浸淫，再不能按其他模式來思維。圓形寫作和圓形思維的想法至少可以為我們揭示一個新的思路，使我們敝帚自珍，不要輕易丟掉自己身上有價值的東西。 2、對後現代女性主義的批判 對後現代女性主義及後現代主義最尖銳的批判首先指向它的非政治或後政治 （postpolitical） 傾向，批評來自女性主義運動內部，其主要看法是：在女性剛剛成為她自身權利的主體之時，後現代主義就剝奪了女性在普遍人性中的權利。 後現代主義理論是從1970年代開始進入女性主義運動和研究的，它所遭遇的主要障礙來自現實運動和###。反對派認為，如果取消了“女性”這一概念，女性如何能組織起來發展新的正面身份？如果根本就沒有“女性本質”，更不會有把女性團結在一起的姐妹情誼這種精神了。（Jaggar； et al。； 81） 反對後現代女性主義的人們反對對主體性的解構和對主觀能動性的質疑。其中最有代表性的觀點是由哈索克（Nancy Hartsock）表達出來的。她不無激憤地說：“正當我們當中的許多人剛剛開始打破我們一直被迫保持的沉默，剛剛開始提出為我們自己命名的權利要求，剛剛開始作為歷史的主體而非客體來行動，正當此時此刻，為什麼主體的概念本身卻成了問題？正當我們要形成我們自己關於世界的理論之時，世界是否能被理論化這種非確定性卻被提了出來。正當我們開始討論我們所要求的變革之時，進步的理念和系統地、理性地組織人類社會的可能性卻變成不確定和值得懷疑的了。”（Jaggar； et al。； 81）有人這樣批評後現代主義：“為什麼正當我們當中的很多人開始為自己命名的時刻 （過去我們一直沉默），正當我們起來作歷史的主體而非客體的時刻，主體這一概念本身偏偏受到了質疑？”（Brodribb； 45…46） 這一質問頗有深意——女性一直被當成歷史的被動客體，正好在她們意識到這一點，想作歷史的主體可還沒有作成之時，主體竟被否認了——言外之意似乎在暗示這裡有一點陰謀的味道。這一批評就像是在說：在一場輪流座莊的賭局中，前任莊家在自己該卸任時擅自宣佈整個賭局已經結束了。 傳統的女性主義與後現代主義的分歧還在於對身分認同和對主體的不同看法。後現代主義要求“解構”，視主體為流動的和變化的，就連使用“女性”這樣的概念都是本質主義的；並認為，如果不加分析地使用這類詞彙，會於無形之中加強本質主義的思維方式，即認為男女兩性的區別是與生俱來而且是固定不變的，而實際上，“女性”這一概念在不同的歷史時期意味著不同的東西。女性主義的目標則是要爭取作話語與意識形態的主體。一些女性主義者認為，後現代主義譭棄了學術上的許多重要分類，解構了女性主義的政治活動。她們提出，如果不承認各類現象的本體論基礎，那就等於取消了政治學。男女兩性的分類是政治學已經確定的分類，對兩性分類的批判會帶來什麼樣的政治可能性？認知的無限的分散化和多元化已經被理解為政治學和政治信仰的終結或消解，女性主義在這場消解中又如何找到自己的位置？ 批評者認為，後現代主義是對世界背過臉去的；它不是關於這個世界的學說，而是關於其自身過程的學說；它是自蔚性質的，冷淡的，僅僅對那些有權的人講話，或者就乾脆什麼也不講。按照這一學說，所有的現象都只是在一個特定的資訊體系之內才有意義，在它之外就喪失了任何本體論地位 （ontological status）；所有的話語最終都喪失了它存在的基礎。 批評者還指出，後現代女性主義理論把話語視為一切權力的所在，忽視了真實的身體和真實的性
